인간 존재에 대한 성찰

소유냐 존재냐
에리히 프롬 지음, 차경아 옮김 / 까치 / 2020년 2월

에리히 프롬의 "소유냐 존재냐"는 현대 사회를 살아가는 우리에게 던지는 근본적인 질문을 담고 있습니다.

우리는 무엇을 위해 살아가는가? 과연 행복은 무엇일까?

저자는 이러한 질문에 대한 답을 '소유'와 '존재'라는 이분법적인 구조 속에서 찾고자 합니다. 우리는 끊임없이 더 많은 것을 소유하려고 하지만, 정작 중요한 것은 우리 자신이 누구인가라는 '존재'의 문제임을 강조합니다. 현대 사회가 '소유'를 강조하는 방식이 우리를 얼마나 불행하게 만들고 있는지, 그리고 진정한 행복을 위해서는 '존재'라는 본질에 집중해야 함을 설득력 있게 이야기합니다.

우리가 소유하는 것과 존재하는 것 사이의 본질적인 차이를 명확히 드러내며, 소유가 우리의 정체성과 삶의 방식을 어떻게 왜곡하는지를 분석합니다. 저자는 우리가 단순히 '존재'하는 것에 집중해야 할 때, '소유'의 방식에 갇혀 있다는 점을 강조합니다. 그는 소유가 존재를 정의하는 방식이 되어버린 현대 사회에서, 진정한 존재의 의미를 회복하기 위한 싸움이 필요하다고 주장합니다. 이러한 주제는 특히 자본주의 사회에서 더욱 두드러지며, 물질적 풍요와 개인적 정체성 간의 갈등을 심도 있게 다룹니다.

p66 지식의 영역에서 소유와 존재의 실존양식의 차이는 "나는 지식을 가지고 있다"와 "나는 알고 있다"라는 두 가지 어법에서 드러난다. 지식을 가지고 있다고 함은 이용할 수 있는 지식(정보)을 획득하여 확보하고 있음을 의미한다. "나는 알고 있다"는 의미에서의 앎은 기능적인 것으로 생산적 사고과정의 한 부분이다.

또, 소유 방식이 단순한 물질적 소유를 넘어서, 우리의 내면과 외부 세계 모두에 영향을 미친다고 설명합니다. 그는 우리가 소유한 물건들 속에서 우리의 정체성을 찾으려 하며, 이러한 경향이 결국 우리의 존재를 약화시킨다고 경고합니다. 따라서 우리는 존재 방식으로 나아가야 하며, 이는 우리가 본질적으로 누구인지에 대한 깊은 이해와 연결됩니다.

p161 소유는 사용에 따라서 감소하는 반면, 존재는 실천을 통해서 증대한다.

"존재"라는 개념이 모호하고 언어로 표현하기 어렵다고 주장하면서, 우리의 '소유 방식'이 자본주의 구조의 부산물이라고 주장합니다. 그러나 그는 이러한 구조가 우리에게 강요된 것이 아니라 우리로부터 생성된 것임을 강조하며, 소유의 문제는 더 실존적이라는 점을 지적합니다. 궁극적으로 우리는 우리의 존재를 강화하고, 우리가 누구인지에 대한 감각을 영속시키기 위해 '소유 방식'으로 살아갑니다.

저자는 기본적인 이분법을 설명하며 “우리는 개인 재산, 이익, 권력이 존재의 기둥으로 자리 잡고 있는 사회에 살고 있다”고 말합니다. 그는 ‘사적’이라는 단어의 유래를 라틴어 ‘privare’에서 찾으며, 이는 ‘빼앗다’는 의미를 가지고 있다고 설명합니다. 사적 재산은 누군가가 다른 사람에게 이미 존재하는 무언가를 빼앗는 것을 포함합니다.

또한 소유를 프로이트의 정신 성적 발달 과정 중 항문-성적 단계와 연결지으며, “주된 에너지가 소유, 저축 및 물질적 것들뿐만 아니라 감정, 제스처, 단어 및 에너지를 축적하는 데 집중되는 사람의 성격”이라고 설명합니다. 인색하고 고집이 세며 지나치게 질서 정연한 개인의 마음 속에는 돈과 배설물(금과 먼지) 사이에 독특한 연결이 존재한다고 지적합니다.

마르크스의 언어로 돌아가서 존재는 소외를 극복하는 능동적인 생산성에 관한 것이라고 설명합니다. 이를 다시 예술 세계에 적용해 보면, 수집가들은 소유의 세계에 갇힌 신경증적인 사람들로, 예술가는 순수한 존재로 해방된 자유롭고 건강하며 생산적인 존재로 볼 수 있습니다. 그러나 저자는 이러한 해석을 받아들이지 않습니다. 그는 존재가 “예술가나 과학자가 창의적일 수 있는 새로운 것과 독창적인 것을 창조하는 능력이 아니다”라고 명시하며, “생산적 수동성”의 형태를 취할 수 있다고 주장합니다. 즉, 아무것도 하지 않고 만드는 것이 가장 효과적으로 능동적이고 생산적으로 존재하는 방법일 수 있다는 것입니다.

p225 그대의 존재가 적으면 적을수록, 그대가 그대의 삶을 덜 표출할수록, 그만큼 그대는 더 많이 소유하게 되고, 그만큼 그대의 소외된 삶은 더 커진다

결국 우리가 소유로 자신을 정의할수록, 우리는 자연스러운 인간의 통합으로부터 더 멀어집니다. 저자는 이러한 경향이 현대 사회에서 더욱 두드러지고 있으며, 소비 지향적인 삶이 인간 본연의 실존양식을 왜곡하고 있다고 경고합니다. 우리는 소유와 소비에서 벗어나 진정한 존재로 나아가기 위해 노력해야 하며, 이는 우리 각자의 삶에서 더 깊은 의미와 가치를 찾는 길이 될 것입니다.

우리에게 소비 사회의 허상을 깨닫게 하고, 진정한 행복을 찾기 위한 새로운 길을 제시하고 있습니다. 우리는 더 이상 물질적인 것에 집착할 필요가 없습니다. 중요한 것은 우리 자신이 누구인가, 그리고 어떤 삶을 살고 싶은가 하는 것입니다. 저자의 메시지는 우리에게 자기 성찰과 자유로운 삶을 향한 용기를 줍니다. 물론, 현대 사회에서 '소유'를 완전히 버리고 '존재'만을 추구하는 것은 현실적으로 어려울 수 있습니다. 하지만 우리에게 '소유'와 '존재'라는 두 가지 가치 사이에서 균형을 찾고, 진정한 행복을 위한 작은 실천을 시작할 수 있도록 돕습니다.

단순히 개인적인 철학을 넘어 현대 사회에서 우리가 직면한 깊은 문제들을 성찰하게 하는 책입니다. 이 책을 통해 우리는 물질주의와 소비주의로 가득 찬 세상에서 진정한 삶의 의미를 찾기 위한 여정을 시작할 수 있을 것입니다.

고립과 성장, 그리고 희망

로빈슨 크루소 ㅣ 열린책들 세계문학 163
다니엘 디포 지음, 류경희 옮김 / 열린책들 / 2011년 3월

한 번도 가본 적이 없는 땅에 빠져들어 물속에서 익사할 위기에 처한다면, 무엇을 할 것인가요? 많은 사람들은 그곳에서 단 며칠도 생존하지 못할 것입니다. 진정한 여행과 인간의 투쟁은 그가 스스로 생존하기 시작할 때 시작됩니다. 인간과 자연 사이에는 놀라운 관계가 공존합니다. 이 소설은 이 진리를 잘 보여줍니다.

요크 출신의 크루소는 부모님의 만류에도 불구하고 바다로 모험을 떠나기로 결심합니다. 첫 항해에서 난파를 경험한 후에도 그는 런던으로 가 아프리카 해안으로 향하는 배에 승선합니다. 이 여행에서 그는 작은 재산을 모으는 데 성공합니다.

두 번째 항해에서 크루소는 해적들에게 잡혀 노예가 되지만, 2년 후 이스마엘이라는 무어인과 쉬리라는 소년과 함께 탈출에 성공합니다. 포르투갈 선장의 도움으로 브라질에 도착한 크루소는 그곳에서 설탕 농장을 시작합니다.

성공적인 농장 운영 후, 크루소는 더 큰 야망을 품고 노예를 사기 위해 아프리카로 향하는 항해에 참여합니다. 그러나 이 여정 중 선박이 폭풍을 만나 난파되고, 크루소는 유일한 생존자로 알 수 없는 섬에 표류하게 됩니다.

로빈슨은 난파 후 무인도에서의 생존을 시작합니다. 그는 난파선에서 구조한 물품들로 기본적인 생활 기반을 마련하고, 점차 자신의 거주지를 개선해 나갑니다. 시간이 지나면서 로빈슨은 농작물 재배, 도구 제작, 빵 만들기 등 다양한 생존 기술을 습득합니다.

로빈슨은 심각한 병에 걸렸다가 회복하면서 종교적 깨달음을 얻고, 성경을 읽기 시작합니다. 그는 점차 자신의 고립된 생활에 적응하며, 오히려 사회의 악덕으로부터 자유로운 현재의 삶에 감사하게 됩니다.

섬을 탐험하면서 로빈슨은 과일 나무가 있는 숲을 발견하고 두 번째 거주지를 만듭니다. 그는 또한 멀리 다른 땅을 발견하지만 접근할 수 없습니다. 시간이 지나면서 로빈슨은 자신의 상황을 받아들이고, 심지어 이러한 생활이 사회에서의 삶보다 나을 수도 있다고 생각하게 됩니다.

로빈슨은 섬에서의 생활을 계속 개선해 나갑니다. 그는 카누를 만들어 섬 주변을 탐험하려 했지만 위험한 경험 후 포기합니다. 또한 염소를 길들여 키우기 시작합니다.

그러던 어느 날, 로빈슨은 해변에서 발자국을 발견하고 큰 충격을 받습니다. 이후 그는 식인종들의 흔적을 발견하고 두려움에 빠집니다. 처음에는 그들을 공격하려 했지만, 결국 그들의 문화를 존중하기로 결심합니다.

23년째 되는 해, 로빈슨은 섬에서의 삶에 만족하게 됩니다. 그러던 중 난파선을 발견하고 탈출에 대해 다시 생각하게 됩니다.

마침내 로빈슨은 식인종들에게서 도망친 포로를 구출합니다. 그는 이 포로를 '프라이데이'라고 이름 짓고, 영어와 기독교를 가르칩니다. 프라이데이를 통해 로빈슨은 근처에 다른 땅들이 있다는 것을 알게 되고, 탈출에 대한 희망을 품게 됩니다.

프라이데이와 함께 섬을 떠나려던 계획은 식인종들의 도착으로 잠시 중단되지만, 로빈슨은 유럽인 포로를 구출하고 프라이데이의 아버지도 발견합니다. 스페인 선원들과의 탈출 계획을 세우던 중, 영국 선박이 도착하고 로빈슨은 선장을 돕아 반란을 진압합니다.

35년 만에 영국으로 돌아온 로빈슨은 사회에 적응하기 어려워하지만, 브라질 농장에서 얻은 막대한 부를 통해 부자가 됩니다. 그는 육로로 영국으로 돌아가는 여정 중 피레네 산맥에서 늑대 떼의 공격을 겪습니다.

영국에 정착한 로빈슨은 결혼하고 조카들을 돌보지만, 아내의 죽음 후 다시 바다로 나갑니다. 그는 자신의 섬을 재방문하고 브라질로 갑니다. 로빈슨은 이 모험들에 대해 더 자세히 이야기하겠다고 약속하며 이야기를 마무리합니다.

초반부에는 느리게 시작하지만, 서사의 진행 속도는 크루소의 정체된 시작과 이후의 모험적인 삶을 정확하게 묘사합니다. 인간의 외로움과 그가 인간 동반자 없이 수년간 생존하는 이야기를 담고 있습니다. 이는 어려움이 닥쳤을 때 남자들이 현실에 대처하는 다양한 방식에 대한 이야기이지만, 동시에 한 남자가 자신의 현실을 창조하고, 황량한 섬의 야생에서 자신의 세상을 만들어가는 이야기도 포함되어 있습니다.

17세기에 쓰여진 작품이므로, 21세기의 가치로 판단할 수는 없습니다. 다만, 여러 측면에서 이 소설은 기독교적 삶의 주제를 다루고 있습니다. 크루소가 진정한 회심을 하기 전의 모습을 만나고, 그의 섬 생활은 자신의 선택에 대한 진정한 회개, 성경에 대한 열정적인 공부, 그리고 구원에 대한 진정한 감사와 평화를 가져옵니다. 이후 우리는 다시 태어난 크루소가 인간을 다시 만났을 때 그의 신앙이 자신의 선택에 어떻게 영향을 미쳐야 하는지를 고민하는 모습을 보게 됩니다. 그는 지역 식인종에 대한 폭력을 저지르는 것에 대해 갈등하며, 식인종에게서 그를 구한 후 그 원주민 중 한 명인 프라이데이를 기독교화한 후 자신의 선택에 대해 고민합니다. 이 모든 것이 재미있었고, 그는 비현실적으로 묘사되지 않습니다. 그의 회심은 진정하게 느껴지며, 그의 갈등, 문화적 편견, 성격 특성과 결점은 여전히 존재하면서도 영적으로 성장합니다.

이 소설에서 제가 가장 인상깊었던 부분은 크루소가 해변에서 다른 인간의 발자국을 처음 발견하고 그것으로 인해 완전히 집착하게 되는 장면입니다. 이는 이야기에서 가장 공감할 수 있는 장면일지도 모릅니다. 수년간 완전히 혼자 지낸 후 다른 사람의 발자국을 보는 것은 실제로 어떤 기분일까요? 크루소는 희망적일지 두려워할지를 결정하지 못하지만 결국 후자를 선택합니다. 그는 모래에서 한 발자국을 발견한 후 몇 달 동안 방어 시설을 구축하며, 작은 것이 그의 만족감을 빼앗아 간 것에 대해 자신을 꾸짖습니다. 그는 자신의 가장 큰 욕망인 다른 사람들을 보는 것이 어떻게 그의 가장 큰 두려움이 되었는지를 곰곰이 생각합니다.

결국 크루소의 이야기는 우리에게도 많은 교훈을 줍니다. 어려운 상황에서도 포기하지 않고 최선을 다하며, 스스로의 한계를 극복해 나가는 것이 얼마나 중요한지를 일깨워줍니다. 우리는 각자의 삶 속에서 크루소처럼 도전하고 성장할 수 있으며, 그러한 과정을 통해 진정한 자신을 발견할 수 있습니다.

마지막으로, 우리에게 "결코 포기하지 말라"는 강력한 메시지를 남깁니다. 인생의 어려움 속에서도 우리는 희망을 잃지 않고 계속해서 나아갈 수 있으며, 그 과정에서 진정한 행복과 만족을 찾게 될 것입니다. 이 소설은 단순한 모험담이 아니라, 인간 존재에 대한 깊은 성찰과 영감을 주는 작품으로 남아 있습니다.

잃어버린 세대의 희망과 절망

태양은 다시 떠오른다 ㅣ 민음사 세계문학전집 280
어니스트 헤밍웨이 지음, 김욱동 옮김 / 민음사 / 2012년 1월

진정한 사랑과 상실의 이야기를 좋아하시나요? 1차 세계대전의 상처 속에서 방황하는 젊은 세대의 삶을 엿볼 수 있는 기회가 있다면 어떨까요?

이 소설의 주인공 제이크는 제1차 세계대전에서 부상을 입은 저널리스트로 황소가 달리는 모습을 보기 위해 파리에서 스페인으로 여행 중입니다. 그는 친구라고 부를 수 없는 사람들과 함께 여행을 하고 있습니다. 전쟁으로 인한 부상으로 인해 그가 사랑하는 여성인 브렛과 함께 있을 수 없게 되었습니다.

전쟁이 끝난 후 그는 저널리스트로 일했고 파리로 이주하여 대학 친구이자 동료 저널리스트인 로버트 콘 옆에 살았습니다. 제이크와 달리 로버트는 참전 용사가 아니며 부유한 유대인 가정에서 태어났습니다.

두 번 이혼한 브렛은 사교계 명사이자 팜므파탈의 전형으로 런던에서 파리로 이주했습니다. 그녀는 또 다른 참전용사인 마이크 캠벨과도 약혼했습니다. 브렛과 제이크는 전쟁 중 브렛이 전쟁 간호사로 자원하고 제이크가 부상에서 회복 중일 때 처음 만났습니다. 과거에도 불구하고 제이크와 애슐리는 좋은 친구로 남아 있습니다. 그러나 로버트가 제이크에게 애슐리에 대한 낭만적인 관심을 고백하자 긴장감은 더욱 커졌습니다

제이크는 스코틀랜드 전쟁 참전 용사인 마이크와 결혼하기로 약혼한 브렛과의 관계를 망치지 말라고 경고합니다. 브렛과 마이크는 결국 파리를 떠납니다.

그들이 떠난 지 몇 주 후, 작가 빌(제이크의 또 다른 친구)이 파리에 도착합니다. 그들은 함께 스페인 팜플로나에서 열리는 산 페르민 축제에 참석하여 황소의 달리기와 투우를 보기 위해 스페인으로 가기로 결정합니다. 떠나기 전에 최근 스페인에서 돌아온 브렛과 그녀의 약혼자 마이크를 만납니다. 그들은 제이크와 빌에게 팜플로나까지 동행할 것을 요청합니다.

제이크는 기차를 타고 프랑스 남부로 가서 콘을 만납니다. 빌과 제이크 함께 팜플로나로 여행하고 결국 브렛과 마이크가 합류합니다. 그들은 몬토야라는 남자가 소유한 지역 호텔에 묵습니다. 몬토야는 투우 매니아이며 외국인들에게 투우를 소개하고 싶어합니다. 브렛과 제이크는 특히 투우에 매료되었고, 브렛은 페드로 로메로라는 19세 투우사에게 매료되었습니다. 그날 밤 브렛은 제이크에게 로메로를 찾는 데 도움을 달라고 부탁합니다. 그는 그렇게 하고 그녀와 로메로는 함께 떠납니다. 축제가 끝난 후 제이크, 마이크, 빌은 팜플로나를 떠난 후 각자의 길을 갑니다. 제이크는 파리로 돌아가는 대신 산세바스티안에서 조용히 지내기로 결정합니다. 그러나 그는 곧 브렛으로부터 마드리드에서 도움이 필요하다는 전보를 받습니다. 그는 즉시 가서 브렛이 로메로를 타락시키는 것을 두려워했을 뿐만 아니라 그녀가 좀 더 전통적인 여성처럼 행동하기를 원했기 때문에 로메로를 떠났다는 것을 알게 됩니다. 마드리드를 통해 택시를 타면서 브렛은 슬프게도 자신과 제이크가 함께 즐거운 시간을 보낼 수 있었다고 말합니다. 소설은 제이크와 브렛이 마드리드의 택시에서 이야기를 나누는 것으로 끝납니다.

이 소설은 간단히 말해서 결코 함께할 수 없는 두 사람의 사랑과 상실에 대한 이야기입니다. 중심 갈등은 제이크의 모든 남자 친구들의 욕망의 대상인 아름답고 자유로운 영국 여성 브렛에 대한 제이크의 사랑입니다.

초반부에는 잃어버린 세대의 퇴폐적인 생활방식이 생생하게 그려집니다. 세대의 환멸로 인해 그들은 다른 길에서 행복을 추구하게 되었습니다. 미국 국외 거주자들은 술을 과시했습니다. 한 술집에서 다른 술집으로, 한 파티에서 다른 파티로 이동하면서 술은 그들을 둘러싼 불확실성으로부터 멀어질 수 있는 장치가 되었습니다. 그들은 방향 감각을 잃었고 동시에 환멸을 느꼈습니다. 더욱 더 나쁜 것은 잃어버린 세대의 세대들이 삶의 목적이 없었다는 것입니다. 전쟁은 깊은 상처와 악몽을 남겼고, 이를 목격한 사람들은 예상치 못한 순간에 계속해서 괴로워합니다.

가장 흥미로운 주제 중 하나는 남성성에 대한 개념과 남성이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 관한 것입니다. 제이크와 그의 친구들은 모두 자신만의 남성성 문제로 어려움을 겪고 있으며, 서로에 대한 지배력을 주장하기 위해 술과 폭력을 자주 사용합니다.

또 다른 핵심 주제는 환멸에 대한 생각입니다. 등장인물들은 모두 자신을 둘러싼 세상에 환멸을 느끼고, 길을 잃었다고 느끼는 사회에서 의미와 목적을 찾기 위해 고군분투합니다. 이러한 환멸감은 전쟁과 남성성 상실로 인해 깊은 영향을 받은 제이크에게 특히 심각합니다.

이 소설은 헤밍웨이의 가장 영향력 있는 소설 중 하나로 잘 알려진 작품입니다. 전쟁의 여파, 인간 관계의 복잡성, 목적 추구를 탐구하는 중요한 작품으로 남아 있습니다.

또, 잃어버린 세대에 대한 가슴 아픈 묘사를 통해 이 소설은 계속해서 독자들에게 반향을 불러일으키고 있으며, 전쟁의 지속적인 영향과 급변하는 세계에서 의미에 대한 영원한 탐구에 대한 성찰을 불러일으킵니다.

헤밍웨이 소설의 스타일은 항상 변하지 않는 것 같습니다. 그의 문장은 매우 짧습니다. 여기에는 무작위적이고 평범한 대화가 많이 포함되어 있는데, 그 중 대부분은 없이도 할 수 있었고 전체적인 이야기에 크게 영향을 주지 않습니다. 이 소설을 읽으면서 마치 누군가의 일상을 한 마디 한 마디로 풀어낸 듯한 느낌이 들었습니다. 대화는 종종 두 사람이 앞뒤로 오가며 한 번에 몇 가지 간단한 단어만 말하는 것으로 구성됩니다. 이것이 대부분의 허구적 대화보다 더 현실적이라는 것을 인정하지만, 계속 읽는 것은 매우 지루하게 느껴집니다.

줄거리가 있고 목적이 있으며 그 책에는 많은 일이 일어나고 있습니다. 단지 그것이 어디서 왔는지, 어디서, 누구를 위해, 왜 쓰여졌는지를 알아야 할 뿐입니다. 이것이 없으면 매우 흥미롭지만 완전히 잃어버린 소설처럼 보입니다. 그것을 가장 잘 설명하는 것은 목적 없이 세상을 방황하는 잃어버린 세대를 정의한다는 것입니다. 줄거리, 주요 주제, 요점은 모두 헤밍웨이가 자신의 일부라고 생각한 이 이상한 새로운 시대에 담겨 있습니다. 그것은 당시의 세계, 헤밍웨이가 알았던 세계를 반영한 ​​것입니다.

헤밍웨이 작품의 팬은 물론 잃어버린 세대와 제1차 세계 대전의 영향에 관심이 있는 사람이라면 꼭 읽어야 할 책입니다.

적극적인 자유의 힘으로 진정한 자유를 찾자

자유로부터의 도피
에리히 프롬 지음, 김석희 옮김 / 휴머니스트 / 2020년 9월

우리는 자유를 원합니다. 하지만 자유를 얻으면 두려워합니다. 이것은 어찌된 일일까요?

우리가 자유를 두려워하는 이유는 자유가 불확실성과 불안을 가져오기 때문입니다. 자유는 우리가 원하는 것을 선택할 수 있는 능력을 주지만, 그 선택에 대한 책임도 지게 합니다. 이것은 많은 사람들에게 부담이 될 수 있습니다. 또한, 우리는 자유를 얻으면 무엇을 해야 할지 모르고, 새로운 통제와 구조를 찾게 됩니다.

p120 우리가 얻은 자유는 힘껏 지켜야 하지만, 자유의 문제는 양적인 것만이 아니라 질적인 것이기도 하다는 것. 우리는 전통적인 자유를 지키고 늘려야할 뿐만 아니라 우리 자신이 개체적 자아를 실현할 수 있게 해주는 새로운 종류의 자유도 얻어야 하고, 이 자아와 삶을 믿을 자유도 얻어야 한다는 것을 잊고 있다

처음 두 장에서는 책 전반에 걸쳐 탐구할 핵심 개념과 질문 중 일부를 간략하게 설명합니다. 저자는 현대 사회가 외부 권위로부터의 자유로 정의되는 반면, 유럽 전역에서 파시스트 운동이 성장하는 것을 보면 알 수 있듯이 개인은 점점 더 자신의 자유를 포기하고 권위주의적 통치에 복종하려는 의지를 갖고 있는 것 같다고 지적합니다. 저자에 따르면, 자유에 대한 그러한 반응은 개성화라는 심리학적 개념으로 설명될 수 있습니다. 개성화는 아이가 성인으로 성장하는 과정을 말하며, 그 과정에서 부모와의 1차적 유대를 버리고 독립적인 개인이 됩니다. 독립심은 개인의 성격을 강화하는 반면, 아이는 깊은 고립감과 외로움을 느끼게 될 수도 있습니다. 또, 유사한 개인화 과정이 인간 사회에서도 발생했다고 주장합니다. 자본주의의 발전은 인류에게 많은 자유를 부여했지만, 또한 개인에게는 깊은 무의미함과 의심을 남겼습니다.

3장과 4장에서는 유럽에서 개인 개념의 역사적 발전을 추적합니다. 중세 유럽에서 역사를 시작하여 봉건 사회가 어떻게 구성원의 자유를 가혹하게 제한하는 동시에 그들에게 안정감과 목적의식을 제공했는지 설명합니다. 시장 자본주의의 부상은 엄격한 봉건 질서의 점진적인 붕괴로 이어지며, 개인은 더 많은 자유를 누리지만 극심한 불확실성에 시달리게 됩니다. 개신교 종교 개혁, 즉 칼빈주의와 루터교는 개인이 자신의 하찮은 감정에 대처하도록 돕기 위해 생겨났습니다. 그러나 두 종교 모두 추종자들이 자신을 하나님 앞에 낮추고 하나님의 권위에 전적으로 복종해야 한다고 설교함으로써 그렇게 합니다. 4장에서 저자는 개신교 종교개혁의 가르침이 현대 자본주의 사회에서 개인의 역할에 어떤 영향을 미쳤는지 추적합니다. 저자는 자본주의가 개인을 더 큰 시스템의 단순한 톱니바퀴로 취급하여 인류가 깊이 고립되고 하찮은 느낌을 갖게 한다고 믿습니다.

5장에서는 개인이 고립감을 피하기 위해 사용하는 다양한 메커니즘을 설명합니다. 이들 중 하나는 자신의 자아를 다른 사람의 자아와 융합시키려는 사도마조히즘적인 사람입니다. 사도마조히스트는 다른 사람의 권위에 복종하거나(마조히즘) 더 약한 사람을 완전히 지배함으로써(가학증) 이를 달성합니다.

6장에서 저자는 독일 대중의 사도마조히즘적 경향이 그들을 특히 히틀러의 나치 이데올로기에 의해 조종되기 쉽게 만들었다고 주장합니다. 또, 히틀러가 약한 대중을 지배하려는 욕구와 더 높은 권력(또는 신, 자연 또는 운명으로 표현됨)의 이익을 위해 자신을 희생하려는 욕구를 모두 나타내는 방법을 탐구합니다.

7장은 미국과 같은 현대 민주주의 사회의 개인이 순응주의적 사고를 어떻게 자주 실천하는지에 초점을 맞춥니다. 그러한 사회는 표면적으로는 자유롭지만 개인이 진정한 자아를 완전히 실현하는 것을 아직 허용하지 않습니다. 개인은 스스로 생각하는 대신 사회가 자신의 행동 방식이나 인생에서 무엇을 열망해야 하는지를 지시하도록 허용하는 경우가 많습니다.

진정한 자유 사회가 어떤 모습일지에 대해 논의하며 7장을 마무리합니다. 저자는 그러한 사회가 개인의 자발적인 행동을 장려하는 데 중점을 두고 개인의 독립적인 사고 능력을 키워야 한다고 믿습니다.

p202 개인은 자기 자신이기를 그만둔다. 그리고 문화적 유형이 그에게 제시한 성격을 그대로 수용한다. 따라서 그는 모든 타인과 똑같아지고, 타인들이 그에게 기대하는 모습과 똑같아진다.

우리 자신의 생각 중 실제로 자신의 생각은 얼마나 됩니까? 저자는 독창적인 사고와 '유사 사고'의 차이점을 설명합니다. 독창적인 사상가는 정보를 받아들이고 자신만의 결론에 도달하는데, 이는 독특하거나 새로운 것이 아닐 수도 있습니다. 우리는 오늘날 삶의 여러 영역에서 이러한 현상이 나타나는 것을 볼 수 있습니다.

매스미디어가 발달한 현대 시대에 우리는 사이비 사상가에 둘러싸여 있습니다. 아이들은 먼저 가정에서 자신의 자발적인 생각과 의견을 억제하는 훈련을 받습니다. 가정에서 '사회화' 측면에서 성취되지 않은 것은 처벌은 아니더라도 독창적인 사고를 방해하는 교육 시스템에 의해 완성됩니다. 교육 시스템이 '자기'를 소멸할 수 없다면 현대 문화는 대개 그렇게 하여 개성에 대한 환상을 낳습니다. 현대사회의 문제는 우리의 연약한 마음으로는 너무 복잡하며 해결하려면 전문가가 필요합니다.

우리는 삶의 무대에 배우들만 남겨두고 있습니다. 인간 삶의 목적이 인간의 구원이 아니고, 인간의 구원이 인간 자신이 만드는 것이 아니고, 인간의 운명이 미리 정해져 있는 무관심하고 변덕스러운 하나님과 마주한다면 인간은 대체 신을 찾아야 합니다. 파시즘의 국가는 그 역할을 맡을 준비가 되어 있습니다.

인간은 의미에 대한 탐색을 그 순간에 두고 성공이라는 환상적인 행복을 쫓습니다. 우리 문화에서 자아의 성장은 이룰 수 없습니다. 대신에 우리는 '자동인형'을 사육하고 키우고 있습니다.

책의 제목처럼, 자유는 무서운 것이며, 자신이 안전하지 못한 사람들은 자신의 목적이 아닌 다른 것에 자신의 삶을 종속시킴으로써 자유에서 벗어나려고 합니다.

파시즘은 불안하고 개인적인 성장이 방해받으며 전체의 이익을 위해 기꺼이 희생하려는 사람들에게 매력을 느낍니다. 1920년대 독일에서 나치즘을 가능하게 했던 유사점이 여기에 있습니다.

우리는 삶에서 자유를 어떻게 극복해야할까요? 우리는 그것을 소중히 여기고 최대한 활용하고 있습니까? 아니면 다른 사람의 힘과 권위 뒤에, 폭력과 파괴 뒤에, 또는 대중문화 뒤에 숨어서 우리를 두렵게 하는 자유를 사라지고 없애려고 하고 있는 것은 아닐까요?

물론 우리 자신의 문제를 직접적으로 바라보고, 우리 삶의 문제점을 자가 진단하는 것은 어렵습니다. 하지만 우리가 진정으로 행복한 삶을 살고 싶다면 우리는 자유를 받아들이고 그것을 두려움의 대상이 아닌 희귀하고 귀중한 기회로 활용하는 법을 배워야 할 것입니다.

이 책은 쉽게 읽히지 않고, 어렵고 긴 문장으로 반복되지만, 분명 한 번쯤은 읽어볼 가치가 있습니다. 이 책의 진정한 가치는 사람들이 자유를 위해 투쟁하고, 또 자유를 위해 투쟁한다는 역설적인 생각을 논의하는 것입니다. 그들은 자유를 얻은 후에는 무엇을 해야 할지 전혀 모르고, 자유를 통제할 새로운 통제와 구조를 찾습니다. 자유가 불확실성과 불안을 가져오는 반면, 자유가 부족하면 확실성과 편안함을 가져온다는 것을 발견했습니다. 사람들이 자유롭지 않을 때 자유는 매력적으로 보이지만, 그것은 갑작스럽고 예상치 못한 책임을 가져옵니다. 이는 심리적 관점에서 단순히 압도적일 수 있는 불안으로 이어집니다. 결과적으로 사람들은 이러한 불안을 해소하기 위한 선택을 하게 됩니다.

 요컨대, 이 책은 현대 사회에서의 원래의 사고와 가짜 사고의 차이를 탐구하면서, 자유와 그에 따른 불안, 선택의 과정에 대한 모순적인 아이디어를 논의합니다. 이는 우리가 자유를 올바르게 받아들이고 그것을 소중한 기회로 활용해야 한다는 메시지를 전달합니다. 이는 어렵게 다가올지라도 적어도 한 번은 읽어볼 가치가 있는 책입니다.

삶을 받아들이고 운명을 만들어가도록 노력하자

시지프 신화 ㅣ 열린책들 세계문학 255
알베르 카뮈 지음, 박언주 옮김 / 열린책들 / 2020년 8월

세상에는 합리성, 믿음, 미래에 대한 희망이 없습니다. 그러나 삶의 의미를 찾으려는 사람에게는 선택권이 있습니다. 자발적으로 이 세상을 떠나거나 무의미하고 부조리에 도전하는 것입니다.

진정으로 심각한 철학적 문제는 자살 문제입니다. 삶이 살 가치가 있는지 여부를 결정하는 것은 철학의 근본적인 질문에 답하는 것입니다.

알베르 카뮈는 부조리에 대한 자신의 정의를 끌어내는 것을 목표로 하고, 이 책의 뒷부분에서는 부조리와 함께 살아가는 사람들이 어떤 전략을 사용할 수 있는지 고려합니다. 터무니없는 것은 종종 인생이 무의미하다는 단순한 생각으로 잘못 특성화됩니다. 사실 카뮈는 부조리를 논리, 의미, 질서에 대한 인간의 욕망과 이 욕망을 충족시킬 수 없는 세상의 무능력 사이의 대립으로 정의합니다. 카뮈는 부조리에 맞서는 것이 자살 행위와 밀접하게 연결되어 있기 때문에 다른 모든 철학적 문제보다 우선한다고 믿는다. 사람들은 삶이 무의미할 때, 그리고 때때로 그들이 인지하는 의미를 지키기 위해 자살한다고 그는 말합니다(예를 들어, 누군가가 정치적 목적을 위해 죽어가는 경우). 인생이 무의미하다면 카뮈도 동의하는 명제인데 자살하는 것이 논리적인가? 카뮈는 부조리를 억누르기 위해 사람들이 어떻게 종교에 귀의하고 결코 오지 않는 더 나은 삶에 대한 희망을 붙잡고 있는지를 설명합니다. 카뮈는 삶이 무의미하다는 사실을 완전히 자각하며 사는 것이 가능한지 알고 싶어합니다.

카뮈는 이 모든 것이 삶의 부조리를 설명하는 데 어느 정도 도움이 되었다고 말합니다. 그러나 그들 각각에게는 치명적인 결함이 있습니다. 그들은 인생의 부조리를 저지르기를 너무 두려워했고 대신 믿음의 도약을 통해(보통 신에게) 세상의 의미를 회복했습니다. 카뮈는 부조리한 삶의 세 가지 주요 특징인 반란, 자유 및 열정을 주장합니다. 부조리한 삶은 삶의 답이나 설명에 대한 유혹에 저항해야 합니다. 완전한 자유를 가지고 행동하고 생각하십시오. 열정을 가지고 삶을 추구합니다.

카뮈는 부조리를 자신의 삶에 수용했다고 느끼는 인물의 예를 제공하면서 부조리에 대한보다 실용적인 접근을 시도합니다. 카뮈에게 그것은 부조리에 대한 해결책을 찾는 것이 아니라 삶의 무의미함을 온전히 인식하는 삶을 사는 것입니다. 실례로 그는 먼저 악명 높은 유혹자인 돈 후안을 봅니다. 그는 질보다 양의 삶을 사는 돈 후안을 칭찬합니다. 어떤 경험도 본질적으로 다른 어떤 것보다 더 가치가 없기 때문에 부조리한 사람은 가능한 한 많이 경험하려고 노력해야 합니다. 돈 후안의 경우 이것은 가능한 한 많은 다른 여성과의 섹스를 의미합니다. 카뮈의 부조리한 삶의 또 다른 예는 현재를 살고 다양한 삶을 시도하는 배우와 정치적이고 폭력적인 투쟁이 삶에 긴박함과 생생함을 더하는 정복자입니다.

그런 다음 카뮈는 부조리와 창조의 관계로 관심을 돌립니다. 카뮈는 창의적인 삶이 특히 터무니없는 삶이라고 말합니다. 창조자는 단지 경험하고 묘사할 수 있을 뿐, 설명하고 해결할 수는 없습니다. 이러한 틀 안에서 카뮈는 러시아 소설가 도스토예프스키의 글을 검토합니다. 특히 <빙의> 속 인물 키릴로프는 일종의 '논리적 자살'을 자행합니다. 삶이 의미를 갖기 위해서는 신이 존재해야 한다고 키릴로프는 생각하지만 키릴로프는 직관적으로 신이 없다고 느끼고 자신을 죽임으로써 통제하기로 결정합니다. 그의 마지막 말은 "모든 것이 잘된다"인데, 카뮈에게 그것은 부조리와 함께 사는 것이 정확히 요구하는 말입니다. 카뮈는 도스토옙스키가 철학과 반대되는 소설의 특수한 능력인 행동의 부조리함을 보여준 것에 대해 칭찬하지만, 도스토옙스키가 나중에 그의 개인적인 삶에서 신에게로 돌아간 것에 대해 비판합니다

p191

바위는 또다시 굴러떨어진다. 나는 시지프를 산 아래에 내버려 둔다! 우리는 그가 짊어져야 하는 무게와 늘 다시 만난다. 하지만 시지프는 신을 부정하고 바위를 들어 올리는 우월한 성실함을 가르쳐 준다. 시지프 역시 모든 게 다 잘 됐다고 생각한다. 이제부터 주인 없는 이 세계는 그에게 볼모로도, 하찮게도 보이지 않는다. 그 돌덩이의 부스러기 하나하나, 그 캄캄한 산의 광물 조각 하나도 그에게는 하나의 세계가 된다. 산꼭대기를 향한 투쟁 그 자체만으로도 인간의 마음을 가득 채울 수 있다. 행복한 시지프를 상상하지 않을 수 없다.

카뮈는 제목에 언급된 시지프의 신화를 논의하면서 글을 마무리합니다. 그리스의 왕 시지프는 신들에게 저주를 받았습니다. 그의 궁극적인 운명은 바위를 산 위로 밀어올리는 것이었지만, 그 바위는 다시 떨어져서 영원히 계속해서 다시 시작해야 하는 과정을 필요로 했습니다. 시시포스가 신들의 분노를 불러일으킨 이유에 대해서는 여러 가지 이야기가 있지만, 본질적으로 그는 신들을 무시했습니다. 이야기 중 하나는 그가 죽음을 사슬에 묶어 명왕성을 화나게했다는 것입니다. 시지프는 죽기 직전에 아내의 사랑을 시험하기 위해 “묻히지 않은 그의 시신을 광장 한가운데 던지라”고 명령했습니다. 그녀가 실제로 그렇게 한 것에 짜증이 나서 그를 제대로 묻지 않고 그녀를 징벌하기 위해 지구로 돌아가도 좋다는 명왕성의 허락을 받았습니다. 지하세계에서 돌아온 시시포스는 다시 대지, 특히 자연의 아름다움에 반해 떠나기를 거부했습니다. 이 운명에서 카뮈는 무의미한 세상에서 의미를 갈망하는 인간의 투쟁을 봅니다. 카뮈는 시지프가 자신의 행동의 무익함을 완전히 알고 있기 때문에 궁극의 "부조리한 영웅"이라고 말합니다. 시지프가 산기슭으로 다시 걸어가는 순간은 카뮈의 가장 관심을 끄는 순간으로, 시지프의 "의식의 시간"과 그의 운명에 대한 완전한 이해를 나타냅니다.

글을 읽으면서 카뮈가 철학자라기보다 소설가에 가깝다도 생각되었습니다. 그는 삶의 현실이 불합리하다고 생각하는 이유에 대해 건전한 주장을 제공하지 않습니다. 또한 그는 철학적 자살을 저질렀다고 주장하는 다른 실존주의자들의 철학을 반박하려고 시도하지도 않습니다. 그는 우주가 어떤 초월적 의미를 부여하는지 여부를 알 방법이 없음을 인정합니다. 그는 자신이 확실하게 주장할 수 있는 유일한 것은 확실성의 결여이며, 그것이 부조리한 인간이 받아들이고 함께 살아가야 할 전부라고 주장합니다.

현대인의 존재는 시지프의 운명과 비슷합니다. 여러면에서 터무니없고 지루함과 무의미함으로 가득 차 있습니다. 그러나 사람은 자살을 거부함으로써 삶의 의미를 찾을 수 있습니다. 부조리를 깨닫는 데서 오는 부조리의 감정은 그로 하여금 자신의 운명을 재평가하고 자유로워지게 할 것입니다.

우리는 시지프가 행복하다고 상상해야 합니다. 마찬가지로 우리는 행복하다고 상상해야 합니다.

시지프 신화는 허무주의에 반대하는 주장입니다. 삶의 궁극의 무익함과 부조리에도 불구하고 우리의 환경에 대한 최소한의 통제력과 능력, 창조하고, 정복하고, 사랑하고, 진보를 경험하고, 새로운 경험을 여는 것이 인생을 철학적으로도 가치 있게 만든다는 것을 보여줍니다.

부조리는 우리가 피곤할 때, 긴 하루를 마감할 때 우리에게 가장 큰 충격을 줍니다. 시지프는 바위가 굴러 떨어졌을 때 그것을 다시 굴릴 준비를 할 때 가장 큰 충격을 받습니다. 이 순간 우리는 부조리를 인지할 수 있고 심지어 부조리를 겪을 수도 있습니다. 진정한 해결책은 우리도 우리 자신의 주인인 것처럼 시지프가 자신의 주인임을 확인하는 것입니다. 부조리를 받아들이는 것은 불모지와 허무함을 받아들이는 것이 아니라 우주를 우리 삶의 법칙으로 무시하도록 허용하는 것입니다.

부조리한 것을 정면으로 응시함으로써, 자신의 운명을 완전히 의식하고 의미에 대한 갈망과 세상의 무익함을 인식하는 것 사이의 마찰과 함께 살기로 선택함으로써, 우리는 어쨌든 행복하기로 선택할 수 있습니다.