비극의 탄생.반시대적 고찰 책세상 니체전집 2
프리드리히 니체 지음, 이진우 옮김 / 책세상 / 2005년 5월
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소크라테스와 플라톤

 

비극 예술은 소크라테스에게는 결코 "진리를 말하는 것"처럼 보이지 않았다. 비극 예술이 "분별력을 갖추지 못한" 사람, 즉 철학자가 아닌 사람들에게 호소한다는 점을 제외한다면 말이다. 이는 비극 예술을 멀리해야 할 두 가지 이유인 것이다. 플라톤처럼 소크라테스도 비극은 편안한 것만 표현하고 유익한 것은 수술하지 않는 아첨의 예술로 간주했다. 따라서 그는 제자들에게 이런 비철학적 유혹으로부터 엄격하게 거리를 둘 것을 요구했다. 그 결과는 젊은 비극 작가였던 플라톤이 소크라테스의 제자가 되기 위해 가장 먼저 시작품을 불태워버릴 정도로 성공적이었다. 그러나 격파할 수 없는 천성이 소크라테스의 원리에 대항한 곳에서도 이 원리의 힘과 저 강한 인물의 무게는 시 자체를 그때까지 알려지지 않았던 전혀 새로운 위치로 옮겨놓을 정도로 영향력을 발휘했다.

 

그 예가 방금 언급한 플라톤이다. 비극과 예술 일반의 단죄에 있어서 분명 스승의 소박한 냉소주의에 뒤떨어지지 않는 그도 전적으로 예술적인 필요 때문에 예술 형식 하나를 만들어내지 않을 수 없었다. 그런데 이 예술 형식은 그가 거부한 기존의 예술 형식들과 내적으로 닮아 있다. 플라톤이 과거의 예술에 대해 가했던 주된 비판, 즉 예술은 가상의 모방이라는 것, 경험 세계보다 더 낮은 영역에 속한다는 비난이 새로운 예술 작품에도 해당되어서는 안 된다는 것이었다. 그래서 우리는 플라톤이 현실을 초월하고자 하며 저 사이비-현실을 지탱하는 토대로서의 이데아를 서술하고자 애쓰는 모습을 보게 된다. 이로써 사상가 플라톤은 우회로를 거쳐 결국 자신이 시인으로서 고향처럼 익숙하게 생각했던 곳, 소포클레스와 과거의 전체 예술이 저 비난에 엄숙하게 항의했던 곳에 도착했던 것이다. 비극이 이전의 모든 예술 장르를 자신 속에 흡수했다고 한다면, 조금 다른 의미에서 똑같은 말을 플라톤의 대화편에도 적용할 수 있을 것이다. 그의 대화편은 기존의 모든 양식과 형식들의 혼합으로 이루어졌으며, 따라서 이야기, 서정시, 연극 사이에서, 산문과 운문 사이를 부유(浮游)함으로써 통일된 언어 형식이라는 엄격한 과거의 법칙을 깨고 있다. 견유파 작가들은 이 길을 계속 걸어가 극히 다양한 형식으로, 산문과 운문 형식 사이를 왔다 갔다 하면서 "광란의 소크라테스"라는 문학적 형상, 그들이 실제 삶 속에서 그대로 구현했던 문학적 형상에 이르게 된다. 플라톤의 대화편은 난파당한 배 같은 과거의 시(詩)가 자기 자식들을 모두 데리고 올라타 목숨을 구한 조각배와도 같다. 좁은 공간 속으로 밀려 들어와 소크라테스라는 한 명의 사공에게 불안하게 복종하면서 그들은 이제 미지의 세계로 들어서게 되었다. 이 세계의 사람들은 이 행렬의 환상적인 모습을 보는 것에 결코 싫증을 내지 않았다. 사실 플라톤은 후세 전체를 위해서 새로운 예술 형식의 모범을 제공했다. 장편 소설의 모범이 바로 그것이다. 이것은 무한히 고양된 이솝 우화라고 할 수 있다. 이 속에서 시가는, 수백 년 동안 변증론적 철학이 신학에 대해 차지했던 것과 마친가지의 지위를 변증론적 철학에 대해 차지하고 있다. 말하지면 시녀의 지위를 차지하고 있는 것이다. 이것이 시가에 주어진 새로운 지위였다. 플라톤은 마신적인 소크라테스의 압력에 의하여 시가를 그런 지위로 전락시킨 것이다.

 

- 『음악의 정신으로부터의 비극의 탄생』, 14장


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에우리피데스여

 

신성을 모독한 에우리피데스여, 네가 이 죽어가는 자에게 다시 한번 고역을 강요하려 했을 때, 너는 무엇을 원했던 것인가? 그는 너의 폭력적인 손아귀에서 죽었다. 그리고 지금 너는 헤라클레스의 원숭이처럼 낡은 장식물을 가지고 요란하게 치장할 줄만 알았던 신화, 모방해서 만든 변장한 신화를 필요로 하게 되었다. 그리고 네게서 신화가 죽은 것처럼 음악의 수호신 역시 네게서 죽었다. 비록 네가 탐욕의 손을 뻗어 모든 음악의 정원을 약탈하고 싶어 하더라도, 너는 그것을 변장된 모방 음악에 갖다 바쳤다. 그리고 네가 디오니소스를 떠났기 때문에 아폴론 역시 너를 떠났다. 모든 열정들을 그 보금자리에서 몰아내어 네 울타리 속에 감금해보거라. 너의 주인공들의 대사를 위해서 소피스트의 변론술을 연마해보거라 ㅡ 너의 주인공들 역시 모방되고 변장된 열정밖에 가지지 못할 것이며 모방되고 변장된 말밖에 하지 못한다.

 

- 『음악의 정신으로부터의 비극의 탄생』, 10장

 

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아이스킬로스의 프로메테우스

 

이제 나는 이러한 수동성의 영광에 아이스킬로스의 프로메테우스 주위를 밝혀주고 있는 능동성의 영광을 대비시켜보겠다. 사상가 아이스킬로스가 우리에게 말해야만 했던 것, 그러나 시인으로서 자신의 비유적 이미지를 통해 우리로 하여금 단지 예감만 하게 했던 것을 젊은 괴테는 자신이 창조한 프로메테우스의 거침없는 말들을 통해 우리에게 밝힐 수 있었다.

 

여기 앉아, 인간을 만든다.

내 형상에 따라

나와 닮은 한 종족을,

그는 괴로워하고, 울고,

즐기고, 기뻐한다.

그리고 너희를 존중하지 않는다!

마치 나처럼.

 

 

거인의 경지로 올라간 인간은 자신들의 문화를 쟁취하며 신들에게 인간과 결속하도록 강요한다. 그것은 인간이 스스로 얻은 지혜를 가지고 신들의 실존과 한계를 자기 마음대로 정할 수 있기 때문이다. 그 근본사상으로 볼 때 불경의 찬가인 프로메테우스 노래에서 가장 멋진 점은 정의를 지향하는 이이스킬로스적 경향이다. 한편에는 용감한 "개인들"의 이루 말할 수 없는 고통이 있고, 다른 한편에는 신의 고민, 자신들의 황혼기에 대한 예감이 있으며, 또한 화해와 형이상학적 일치를 강요하는 이 두 고통의 세계의 힘이 있다 ㅡ 이 모든 것은 강력하게 아이스킬로스적 세계관의 중점과 주제를 상기시킨다. 그의 세계관으로 보면 인간과 신들 위에 군림하는 것은 운명의 여신 모이라다. 올림포스 세계를 자신의 천칭 위에 올려놓고 저울질하는 아이스킬로스의 대담성을 보면서, 우리는 생각이 깊은 그리스인에게서 형이상학적 사유의 확고부동한 토대는 그들의 비밀 의식(儀式) 속에 있으며 모든 회의와 변덕은 올림포스 신들에게 발산된다는 점을 상기해야만 한다. 그리스 예술가들은 특히 이 신들에 대해 상호 의존의 막연한 감정을 느끼고 있었다. 그런데 바로 이런 감정은 아이스킬로스와 프로메테우스 속에 상징화되어 있다. 예술의 거장 프로메테우스는 인간을 창조하고 올림포스의 신들을 적어도 멸망시킬 수 있다는, 그것도 영원한 고통의 대가로 획득했던 자신의 지혜를 통해 멸망시킬 수 있다는 오만한 믿음을 가지고 있었다. 위대한 천재의 훌륭한 "능력", 그 대가로 받을 영원한 고통도 그에 비하면 아무것도 아닌 그런 능력, 예술가의 지독한 자부심 ㅡ 이것이 바로 아이스킬로스 문학의 내용이자 진수다. 반면에 소포클레스는 오이디푸스 속에서 성자의 승전가를 즉흥적으로 연주한다. 그러나 아이스킬로스의 신화 해석으로 이 신화가 지닌 놀라운 공포의 깊이가 다 측량된 것은 아니다. 오히려 예술가가 되는 기쁨, 어떤 불행도 견딜 수 있는 예술적 창조의 자족감은 비애의 검은 호수에 반사된 밝은 구름과 하늘의 영상에 불과한 것이다. 프로메테우스의 전설은 전체 아리아 민족 공동체가 원래 소유했던 재산이며 심오하고 비극적인 것에 대한 그들의 재능을 기록한 것이다. 원죄 신화가 셈족의 본질을 규정하는 의미를 가지듯이, 마찬가지로 이 신화는 아리아인 종족의 본질을 규정하는 의미를 지니며, 두 신화의 관계가 남매지간이라는 것도 개연성이 없지는 않을 것이다. 프로메테우스 신화의 전제는 발전하는 모든 문화의 수호신인 에게 원시 인류가 부여했던 것과 같은 정도의 엄청난 가치인 것이다. 그러나 인간이 불을 자유자재로 다루고 불을 붙이는 번개의 섬광이나 따뜻한 태양열 같은 하늘의 선물 외에 다른 방법으로 불을 얻는다는 것은 저 명상적인 원시인들에게는 신적인 자연에 대한 모독이며 약찰처럼 생각되었다. 이렇게 해서 최초의 철학적 문제는 해결할 수 없는 당혹스러운 모순을 인간과 신 사이에 세우고 그것을 마치 하나의 바위 덩어리처럼 모든 문화의 입구로 옮겨놓는다. 그는 인류가 관여할 수 있었던 최상, 최선의 것을 모독 행위를 통해 얻어냈고, 이제 다시 고통과 근심 걱정의 홍수를 대가로 치러야 한다. 모욕당한 하늘의 신들은 이런 것들로 높은 곳을 지향하며 추구하는 인간들을 괴롭힌다, 이것은 모독 행위에 품위를 부여하는 가혹한 생각인데, 그 때문에 샘족의 원죄 신화와 뚜렷한 대조를 이룬다. 셈족의 신화에서는 호기심, 기만적 현혹, 매수, 호색, 요컨대 주로 여성적인 일련의 정념들이 악의 근원으로 간주된다. 아리아인적 관념의 특징은 능동적 죄를 프로메테우스 본연의 미덕으로 간주하는 탁월한 견해다. 이로써 동시에 염세적 비극의 윤리적 토대, 즉 인간이 지은 죄뿐만 아니라 그로 인한 고통을 포함한 모든 인간적 악을 정당화할 수 있는 토대가 마련된다. 사물의 본질에 내재한 악 ㅡ 관조적인 아리아인은 성격상 사물의 본질을 억지로 해석하지는 않는다.

 

- 『음악의 정신으로부터의 비극의 탄생』, 9장


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오이디푸스 운명의 저 무시무시한 삼위일체

 

친아버지를 살해한 오이디푸스, 생모의 남편이며, 스핑크스의 수수께끼를 푼 오이디푸스! 운명적 행위의 신비스러운 삼위일체는 우리에게 무엇을 말해주는가? 현명한 마법사는 근친상간에 의해서만 태어날 수 있다는 아주 오래된 페르시아 민간 신앙이 하나 있다. 수수께끼를 풀고 자기 생모를 해방시키는 오이디푸스와 연관지어 우리는 이 신앙을 이렇게 해석해야만 한다. 즉 예언적이고 마법적인 힘에 의해 현재와 미래의 마력, 개별화의 엄격한 법칙이 무너졌으며 자연의 고유한 마법까지 깨진 곳에서는, 자연에 역행하는 엄청난 일이 ㅡ 이 이야기 속의 근친상간처럼 ㅡ 원인으로 전제되어야 한다는 것이다. 인간이 비자연적인 행동을 통해 자연에 저항하여 승리하지 않는다면, 자연으로 하여금 자신의 비밀을 밝히도록 강요할 방법이 또 달리 있겠는가? 나는 오이디푸스 운명의 저 무시무시한 삼위일체 속에서 분명하게 이것을 인식했다. 이중 성격의 스핑크스라는 자연의 수수께끼를 푼 사람은 생부의 살해자와 생모의 남편으로서도 가장 성스러운 자연 질서를 파괴해야만 한다. 그렇다. 신화는 지혜, 특히 디오니소스적 지혜는 자연을 거역하는 하나의 만행이라고, 또 자신의 지식으로 자연을 파멸의 구렁텅이에 빠뜨리는 자는 자신에게도 자연이 해체되는 경험을 해야 할 것이라고 우리에게 속삭이고 싶어하는 것처럼 보인다. "지혜의 칼끝은 지혜로운 자를 향한다. 지혜는 자연에 대한 범죄다." 이 신화는 이런 명제를 우리에게 외치고 있다. 그러나 그리스의 시인이 마치 태양 광선처럼 신화의 거대한 멤논 기둥을 부드럽게 쓰다듬자, 이 기둥은 갑자기 노래하기 시작한다 ㅡ 소포클레스의 선율로!

 

- 『음악의 정신으로부터의 비극의 탄생』, 9장

 


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소포클레스의 오이디푸스

  

소포클레스는 그리스 연극의 가장 비극적인 인물, 불행한 오이디푸스를 고귀한 인간으로 이해했다. 지혜로움에도 불구하고 오류를 저지르고 비참한 처지에 처할 운명을 타고난 인물, 그러나 그는 가혹한 수난을 거치고 난 후 드디어 복된 마력을 자기 주변에 발휘하게 되고, 이 마력은 그의 사후에도 지속적으로 영향을 미친다. 이 생각이 깊은 시인은, 고귀한 인간은 죄를 범하지 않는다고 우리에게 말하고 싶은 것이다. 그의 행동으로 인해 모든 법률, 모든 자연적인 행위, 즉 인륜적 세계가 멸망한다 해도, 바로 이 행동을 통해 무너진 세상의 폐허 위에 새로운 세상을 세우는 영향력의 보다 높은 마법적 원이 그어진다. 소포클레스는 동시에 종교적 사상가로서 이것을 우리에게 말하고자 한다.

 

- 『음악의 정신으로부터의 비극의 탄생』, 9장

 

 

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