어쨌든 사람들은 모두 '시인을 받을 가치가 있는 존재가 되는 것이 언제나 최고로 중요한 목적임에 틀림없다.'
시인을 받을 가치가 있는 존재가 되는 것
인간들 중에서 가장 약하고 가장 천박한 자들만이 자신들이 전혀 칭찬받을 만한 일을 하지 않았음을 알고 있으면서도 칭찬에 의해 크게 기뻐할 수 있다. 약한 사람은 때때로 그러한 칭찬을 기뻐할지도 모르지만, 지혜로운 사람은 모든 경우에 그것을 거부한다. 지혜로운 사람은 그가 칭찬받을 만한 일을 하지 않았으나 칭찬을 받는 경우 그러한 칭찬으로부터 전혀 기쁨을 느끼지 못하지만, 그러나 그가 칭찬받을 만한 일을 자신이 행했을 때에는, 비록 그것에 대하여 결코 칭찬이 부여되지 않을 것임을 스스로 잘 알고 있을지라도, 그는 흔히 최고의 기쁨을 느낀다, 시인을 받을 만하지 못한 경우 인류의 시인을 얻는 것은 그에게 결코 중요한 목적이 될 수 없다. 정말로 시인을 받을 만한 경우 사람들의 시인을 얻는 것은 때로는 그에게 그리 중요하지 않은 하나의 목적이 될 수는 있다. 그러나 시인을 받을 가치가 있는 존재가 되는 것은 언제나 최고로 중요한 목적임에 틀림없다.
- 아담 스미스, 『도덕감정론』中에서
그리고 '언제든지 일반 세상 사람들의 악의적인 판단에 의해 매우 심하게 실망하기 쉽다.'
그러므로 그의 친구들 및 세상 사람들의 호의적인 판단만큼 그를 기쁘게 하는 것은 없고, 그 반대의 것만큼 그를 심하게 낙담시키는 것도 없다. 전자는 그가 자신의 업적에 대하여 받고자 열망하는 호평(好評)을 확인해 주고, 후자는 그것을 흔들어 놓는다. 경험과 성공의 축적이 결국 자신의 판단에 대한 좀 더 많은 확신을 그에게 줄 수 있다. 그러나 그는 언제든지 일반 세상 사람들의 악의적인 판단에 의해 매우 심하게 실망하기 쉽다.
라신(Racine)은 그의 첫 번째 작품인 비극 『패드라(Phaedra)』가 큰 성공을 거두지 못하자 너무 실망한 나머지 더 이상 작품을 쓰지 않기로 결심했다. 그런데 그의 이 작품은 그의 생명의 활기가 충만할 때, 그의 능력이 절정기에 있을 때 쓴 것으로 아마 현존하는 비극들 중에서는, 어떤 언어로 된 것이건 간에, 가장 뛰어난 비극일 것이다. 이 위대한 시인은 종종 그의 자식에게, 가장 무가치하고 부당한 비판이 언제나 가장 훌륭하고 정당한 찬사가 그에게 주는 쾌락의 정도보다 훨씬 더 큰 정도의 고통을 주었다고 말했다. 볼테르(Voltaire)가 같은 종류의 가장 경미한 비난에 대해 극도로 민감했던 것은 모든 사람들에게 잘 알려져 있는 사실이다.
- 아담 스미스, 『도덕감정론』中에서
아담 스미스가 결국 그의 책 『도덕감정론』에서 주장하고 싶은 핵심은, 내가 판단하기로는, '공평무사한 중립적 방관자'인 것 같다.
양심, 가슴 속의 동거인(同居人), 내부 인간, 우리 행위의 재판관 및 조정자(調整者)
그것은 이성(理性), 천성(天性), 양심, 가슴 속의 동거인(同居人), 내부 인간, 우리 행위의 재판관 및 조정자(調整者)이다. 우리가 다른 사람들의 행복에 영향을 미칠 수 있는 일을 하려고 할 때마다 우리 내심의 가장 몰염치한 격정을 향하여 깜짝 놀랄 정도의 큰 목소리로 다음과 같이 소리치는 것은 바로 이 사람이다. 즉, 우리는 대중 속의 한 사람에 불과하고, 어떠한 점에 있어서도 그 속의 다른 어떠한 사람보다 나을 것이 없으며, 우리가 그처럼 수치(羞恥)를 모르고 맹목적으로 우리 자신을 다른 사람들보다 우선시킨다면 우리는 다른 사람들의 분개와 혐오와 저주의 정당한 대상이 될 것이라고, 우리가 우리 자신들에 관련된 모든 것이 실제로는 사소한 것이라는 사실을 배우는 것은 오직 이 중립적 방관자로부터이고, 이 중립적 방관자의 눈에 의해서만 자애(自愛)가 빠지기 쉬운 잘못된 생각을 바로잡을 수 있다. 관용의 적정성과 부정(不正)의 추악성, 우리 자신의 큰 이익보다 다른 사람들의 더 큰 이익을 위하여 우리 자신의 그것을 양보하는 것의 적정성과, 우리 자신의 최대의 이익을 얻기 위하여 다른 사람의 가장 사소한 이익까지 침해하는 행위의 추악성을 우리에게 보여 주는 것은 바로 이 공평무사한 중립적 방관자이다.
- 아담 스미스, 『도덕감정론』中에서
② 보고 싶은 것만 보고, 믿고 싶은 것만 믿고 싶은 마음
사람들의 '마음'이 저지르는 실수들은 그동안 수많은 '심리학적 실험'들을 통해 상당한 수준에 이를만큼 자세히 밝혀 왔다. 특히나 최근에 급속한 발전을 이뤄내고 있는 '진화심리학' 분야의 성과들은 그동안 우리의 마음이 '저절로' 어떤 식으로 작동하게 되는 '이해하기 힘든 문제들'에 대해서조차 많은 해답들을 제시하고 있는 것 같다.
사람들이 어떤 사물이나 현상에 대해서 '제 나름대로' 엄청나게 다양한 시각들을 보여주는 이유는 무엇일까? 그것은 무엇보다도 각자의 '성격'이나 '경험' 등이 다르기 때문이기도 하고, 또 각자가 처한 '상황'이 다르기 때문이기도 할 것이다. 그런데 사람들마다 각자 어떤 대상이나 현상에 대해 '판단'을 내릴 때 나름대로 독특하게 '편향된 시각'을 보이는 주된 이유 가운데 하나는 '인지 부조화'라는 심리적 오류 때문이 아닐까 싶다. 그래서 '인지 부조화를 해소하기 위하여 사람들은 자신의 잘못을 인정하기보다는 자신의 결정을 극단적으로 합리화하는 형태로 나아가며, 자신이 알고 싶지 않은 정보를 스스로 차단하고 알고 싶은 것만 받아들이게 된다' 는 것이다.
내가 생각하기로는, 이번에 '알라딘 서재 뉴스레터'의 문제에 있어서도 여러 사람들이 결국 자기 자신이 보고 싶은 문제점만 부각시켜 보게 된 때문에, 정말로 놀랍도록 다양한 반응들이 쏟아져 나왔던게 아닌가 싶다. 알라딘의 횡포에 가까운 '무책임한 사용권 남용'에 분개한 사람들도 있었고, '공개된 글'에 대해서는 '무한에 가까운 책임'을 스스로 지녀야 한다는 사람들도 있었고, '댓글의 성격'에 따라 달리 반응하는 태도의 문제점을 지적하는 사람들도 있었고......
사람들의 성격
사람들의 성격도, 기예(技藝)의 창작물이나 정부기구와 마찬가지로, 개인과 사회의 행복을 촉진하는 데 적합할 수도 있고 방해하는 데 적합할 수도 있다. 신중, 공정(公正), 적극적, 과단(果斷), 진지한 성격은 그 사람 자신과 그와 관련이 있는 모든 사람들에게 번영과 만족을 약속한다. 반대로 경솔, 오만, 나태, 유약(柔弱), 방탕한 성격은 그 개인에게는 파멸을, 그와 관계를 맺고 있는 모든 사람들에게는 재난(災難)을 예고한다. 첫 번째의 심리상태는 적어도 가장 유쾌한 목적을 촉진하기 위해 발명되었던 가장 완전한 기계가 가질 수 있는 모든 미(美)를 가지고 있다. 두 번째의 심리상태는 가장 어색하고 졸렬한 발명품이 갖고 있는 모든 결함들을 다 가지고 있다.
- 아담 스미스, 『도덕감정론』中에서
자기 감정 나름
자, 그렇게 이상한 자극들 앞에서 왜 동물들은 우리에게 그토록 이상하게 보이는 행동들을 할까? 예를 들어 왜 암탉은 결과를 어렴풋이 예측이나 하듯이, 지독하게 흥미 없는 둥우리 속의 알들을 밤새 온몸으로 품을까? 유일한 대답은 자기 감정 나름이라는 것이다. 우리는 짐승들의 본능을 단지 우리가 알고 있는 우리 자신의 본능을 기준으로 해석한다. 왜 사람들은 가능하다면 딱딱한 바닥이 아니라 푹신푹신한 침대에 누울까? 왜 사람들은 추운 날 난로 곁에 앉을까? 왜 방 안에서는 벽을 마주 보는 대신 얼굴을 중앙 쪽으로 향할까? 왜 딱딱한 비스킷과 개울물보다 양 등심과 샴페인을 좋아할까? 왜 젊은이는 아가씨에게 사로잡히고, 그래서 그녀의 일거수일투족이 세상의 어느 것보다 더 중요하고 의미심장하게 보일까? 그것이 인간의 방식이라는 것, 그리고 동물들은 저마다 각자의 방식을 좋아하고 그 방식을 따라 행동하는 것을 좋아한다는 것 외에는 달리 말할 것이 없다. 과학이 그 방식들을 신중히 고찰한다면 그것들 대부분이 유용하다는 사실을 발견할 것이다. 그러나 각자가 자신의 방식을 따르는 것은 유용함 때문이 아니라 그 방식을 따르는 순간 그것이 유일하게 적절하고 자연스러운 행동이라고 느끼기 때문이다. 수십억의 사람 중에서 단 한 명도 저녁을 먹으면서 유용성을 생각하지 않는다. 우리는 음식이 맛이 있고 그래서 더 먹고 싶기 때문에 먹는다. 만일 누군가가 왜 그런 맛의 음식을 더 먹고 싶어하느냐고 묻는다면 우리는 그 사람을 존경스런 철학자가 아니라 바보 같은 사람으로 여기고 비웃음을 던질 것이다.
이와 같이 동물들은 특정한 물건이 있으면 특정한 행동을 하고 싶어하는 것 같다. 알을 보면 품고 싶어하는 암탉은, 둥우리 속의 알이 너무나 매력적이고 소중해서 밤새 품고 있을 물건이라고 생각하지 않는 생물이 지구상에 존재하리라고는 꿈에도 생각하지 못할 것이다.
- 스티븐 핑커, 『마음은 어떻게 작동하는가』中에서
③ 우리와 그들, 무리짓기에 대한 착각
마침 일주일 전에는 그 어떤 영화의 인상적인 장면보다 훨씬 더 극적이었던, '인류 역사를 바꾼 운명의 순간들'이라는 부제가 붙은 책『광기와 우연의 역사』를 쓴 슈테판 츠바이크의 표현을 빌리면 '역사의 피뢰침이 작동하는 순간'과도 같았던 9.11테러가 발생한지 10주년이 되는 날이었다. 그 사건을 실제 상황으로 TV화면으로 지켜봤던 사람들의 머릿속에는 새뮤얼 헌팅턴의 책 제목 그대로『문명의 충돌』을 실제로 바라보는 심정이었을 것이다. 그리고 리처드 도킨스가 『만들어진 신』이라는 책에서 '우리'와 '그들'의 신이 다르다는 단 하나의 차이 때문에 '종교'가 초래한 엄청난 비극들 가운데 첫 손에 꼽았던 사례 또한 9.11 테러였던 것 같다.
『우리와 그들, 무리짓기에 대한 착각』이라는 책을 통해 저자인 데이비드 베레비는 '우리와 그들'로 무리를 나눠 인식하려는 '인간 부류 감각'이 얼마나 뿌리깊은 것인지, 그리고 '마음'이 어떻게 세상을 만드는지에 대해 날카로운 설명을 보여줬다. 그리고 '인간은 서로 비슷한 사람들이 한패가 되는 것이 아니라, 한패가 되고 나서 서로 비슷해진다'고 지적했다.
인간은 단지 '부적절한' 부족에 속해 있다는 이유로 서로를 죽인다. 자신이 속한 부류의 사람들에게 친절하고 공손하며, 부모를 공경하고 자식을 아끼던 젊은이들이 일말의 가책도 없이 타인의 부모와 자식을 죽이는 일에 나선 사례는 지난 몇 년간만 해도 여러 차례 있었다. 2001년 9월 11일 뉴욕, 2004년 9월 1일 러시아의 베슬란, 1930∼1940년대 나치 지배하의 유럽에서 벌어진 일들이 모두 그런 사례다. 역사 속의 살인자들이 열성적으로 살인을 저지를 수 있었던 것은 희생자들이, 자신들이 아끼고 중요하게 생각하는 사람들과 같은 종류의 인간이 아니라고 믿었기 때문이다. ······
예컨대 1997년 8월 어느 날 밤 뉴욕에서는 그러한 결정적 상징이 작은 쇠붙이 조각이었다. 한 백인 경찰관이 체포한 흑인을 구타한 뒤, 두 사람이 함께 경철서 화장실에 들어가 있을 때였다. 거기서 경찰관은 흑인의 목에 걸린 작은 십자가를 발견했다. 그 경찰관이 경찰 대 용의자, 백인 대 흑인이라는 인간 뷰류의 지도 대신 두 명의 기독교인이라는 지도를 선택하게 만드는 데는 그것만으로 충분했다. 경찰은 자기도 예수를 믿는다고 말하며 그에게 사과했다.
1994년 5월 6일 르완다의 소부(Sovu)에서는 그러한 상징이 한 조각의 천이었다. 이날 투치족 난민들이 후투족을 피해 소부의 수녀원으로 도망쳐오자, 수녀원장이던 게르트루드 수녀는 후투족 민병대에게 이 사실을 알렸다. 수백 명의 투치족이 총칼에 난도질당하고 불에 태워졌지만, 게르트루드 수녀는 투치족 수녀들만은 넘겨주지 않았다. 베일이 그들을 살린 것이다. 그런데 거기에는 한 수녀의 사생아였단 알린이라는 19세 여성이 있었다. 그녀가 베일을 달라고 간청했지만 게르트두르 수녀는 이를 거절했다. 그로부터 7년 뒤, 게르트루드 수녀는 벨기에에서 전범으로 기소되었다. 증인들 중에는 살해된 알린의 어머니도 있었다. 그녀는 "내 딸은 작은 천 조각 하나 때문에 죽었다"고 말했다. ······ 광포한 학살자 무리로부터 살아남느냐, 희생자가 되고 마느냐를 결정하는 상징적인 천 조각이야말로 호모사피엔스만이 창조해낼 수 있는 것이다.
- 데이비드 베레비, 』우리와 그들, 무리짓기에 대한 착각』 中에서
먹는 것과 못 먹는 것
······ 사람들의 도덕적 범위에는 모든 인간이 아니라 자신의 친족, 마을, 부족의 구성원들만 포함된다는 사실을 기억하면 이 모순을 이해할 수 있다. 그 범위 안에 포함된 사람들은 공감의 대상이고, 범위 밖에 있는 사람들은 돌이나 강이나 음식물처럼 취급된다. 이전의 한 책에서 나는 아마존에 사는 와리 부족의 언어에는 먹는 것과 못 먹는 것을 구별하는 일련의 명사 분류사가 있는데, 그 부족의 구성원이 아닌 사람은 누구나 먹는 것으로 분류된다는 사실을 언급한 적이 있다.
식인 풍습과 동물 해방
우리에게 식인 풍습은 아주 불쾌한 것이어서 오랫동안 인류학자들 조차도 그것이 선사 시대에 일반적이었다는 사실을 인정하지 않았다. 우리는 쉽게, 어떻게 사람들이 그렇게 끔찍한 행동을 할 수 있을까라고 생각한다. 그러나 동물의 권리를 옹호하는 운동가들도 육식을 하는 사람들을 그런 식으로 생각한다. 육식을 하는 사람들은 무수한 생명을 죽음으로 몰 뿐 아니라 그렇게 하고도 눈 하나 깜짝하지 않는다. 소를 마취도 시키지 않은 채 거세시키거나 낙인을 찍고, 낚싯바늘로 물고기의 입을 꿰뚫어 잡아 올린 다음 보트 바닥에 내동댕이쳐 헐떡거리게 하고, 바다 가재를 산 채로 삶는다. 내 요점은 채식주의를 도덕적으로 옹호하는 것이 아니라, 인간의 폭력과 잔인성에 대한 사고 방식을 조명해 보자는 것이다. 역사학과 민족지학에서는 마치 우리가 바다 가재를 취급하듯이 사람들이 타인을 취급할 수 있음을 보여준다. 그리고 그런 행동에 대한 우리의 몰이해는 우리의 행동에 대한 동물 권리 운동가들의 몰이해와 비교될 수 있다. 『확대되는 원』의 저자 피터 싱어가 『동물 해방』의 저자인 것은 우연의 일치가 아니다.
- 스티븐 핑커, 『빈 서판』 中에서
우리는 어쨌든 '무리짓기에 대한 착각'으로부터 벗어나 '평화로운 공존'을 생각해야 한다. 그 해결책으로 로버트 트리버스가 찾아낸 것이 바로 '호혜적 이타주의'라는 것이다.
호혜적 이타주의
실험을 통해 확인한 바에 따르면, 사람들이 이방인을 가장 돕고 싶어하는 경우는, 낮은 비용으로 그를 도울 수 있을 때, 그에게 도움이 필요할 때, 그리고 그가 보답을 할 수 있는 위치에 있을 때라고 한다. 사람들은 자기에게 호의를 베푸는 사람, 자기가 좋아하는 사람에게 호의를 베푸는 사람, 베풀 수 있는 호의를 베풀지 않았을 때 죄 의식을 느끼는 사람, 자기에게 호의를 베풀지 않은 사람을 응징해 주는 사람을 좋아한다.
폭력적 본능
홉스는 흔히 자연 상태의 인간은 서로를 증오하고 파괴하는 비합리적 충동에 사로잡힌 존재라고 주장하는 철학자로 해석되고 있다. 그러나 그의 분석은 보다 섬세하고 어쩌면 훨씬 더 비극적일 수 있다. 왜냐하면 그는 합리적이고 이기적인 행위자들의 상호 작용으로부터 어떻게 폭력이 발생하는가를 설명했기 때문이다. 홉스의 분석은 진화 생물학, 게임 이론, 사회 심리학 분야에서 재발견되고 있으며, 나 역시 그의 분석을 토대로 해서 폭력의 논리를 논한 다음 인간이 어떻게 폭력적 본능을 중화하기 위해 평화적 본능을 구사하는가의 문제로 넘어가고자 한다.
다음은 그 유명한 "인간의 삶"에 관한 구절 앞에 제시된 분석이다.
인간의 본성에서 우리는 싸움의 세 가지 주된 요인을 발견한다. 첫째는 경쟁이고, 둘째는 자신감 결여이고, 셋째는 영광이다. 첫 번째는 인간이 이익을 위해 서로를 공격하게 만들고, 두 번째는 안전을 위해 서로를 공격하게 만들고, 세 번째는 가령 말 한마디, 미소, 견해 차이를 비롯하여, 본인이 직접 겪는 것이든 혈연, 친구, 국가, 직업, 이름 등을 통해 간접적으로 겪는 것이든 자신을 무시하는 갖가지 사소한 이유들 때문에 서로를 공격하게 만든다.
첫째는 경쟁이다. 자연 선택의 힘은 경쟁에 있는데, 그것은 자연 선택의 산물들-리처드 도킨스의 비유에 따르면 생존 기계들-이 생존과 번식에 도움이 되는 일이면 어떤 것이든 미리 정해진 디폴트 값에 따라 수행해야 한다는 것을 의미한다. (중략)
둘째, "불신"의 원래 의미는 자신감 결여(diffidence)이다. 투키디데스의 『펠로폰네소스 전쟁사』를 번역한 홉스는 "전쟁이 불가피해진 것은 성장하는 아테네의 힘과 그에 대해 스파르타가 느낀 두려움 때문이었다."라는 설명에서 깊은 인상을 받았다. 만약 이웃이 내가 가진 것을 몹시 탐낸다면 나는 그들의 욕구를 가로막는 장애물이 된다. 따라서 나는 자신을 방어할 준지를 해야 한다. 방어란 성벽, 마지노선, 대탄도 미사일 등의 첨단 기술을 망라해도 불확실한 방법이고, 그런 것이 없으면 더욱 미심쩍고 불확실하다. 자기 보호를 위한 가장 확실한 방법은 잠재적으로 적대적인 이웃에게 선제 공격을 퍼부어 쓸어 버리는 것일 수 있다. 요기 베라의 충고대로 "최상의 수비는 최상의 공격이고, 또 최상의 공격은 최상의 수비이다."
셋째는 영광인데 보다 정확한 단어는 "명예"일 것이다. 인간은 "말 한마디, 미소, 견해 차이를 비롯해 자신을 무시하는 갖가지 사소한 이유들 때문에" 싸운다는 홉스의 말은 17세기에나 지금에나 사실이다.
- 스티븐 핑커, 『마음은 어떻게 작동하는가』 中에서
④ 컨텐츠의 중요성과 합리적 사용에 대한 이해상충의 문제
개인적인 경험으로는 한때(7∼8년쯤 전에) 직업적인 이유 때문에 '컨텐츠의 중요성'에 대해 상당한 관심을 기울인 적이 있었다. 그리고 '문화 컨텐츠'를 핵심사업으로 하는 어떤 기업에 상당한 규모로 투자한 적이 있었다. 그 회사는 수년 동안 성과가 지지부진하였고, 주가 역시 지지부진한 상태를 벗어나지 못했으나 어느 한 순간 '증권시장의 피뢰침이 작동했는지' 미친듯이 주가가 치솟는 바람에 '흥분의 도가니'를 맛볼 정도로 '결과'는 좋았다.
최근 주식시장의 흐름이 '우리'에겐 '그들'에 불과한 '미국과 유럽'의 문제로 인해 급락세를 면치 못하고 있지만, 유독 이런 혼돈스러운 장세 속에서도 홀연히 빛나는 종목들이 있다. 소위 말하는 '컨텐츠' 주식들이다.
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그렇다고 내가 이 글에서 이들 종목을 추천하는 것은 절대 아니다. 내가 말하고자 하는 요지는 '알라딘'에서도 소위 말하는 '유저'(알라디너)들이 스스로 만들어낸 '디지털 컨텐츠'에 대한 중요성을 '깊이' 인식하고 있는 것 같다는 점이다. 결국 중요한 것은 '스토리'와 그 스토리를 '전달하는 기술'인 것 같다.
"호머(Homer), 초서(Chaucer), 그리고 세익스피어(Shakespeare) 시대로부터 오늘날에 이르기까지 그 전달 매체가 무엇이건 간에 중요한 것은 스토리와 그 스토리를 전달하는 기술이었다." (마이크 아이스너, 월트 디즈니 前 CEO)
- 마키노 요,『나는 사람에게 투자한다』 中에서
그런데, 알라딘은 아직 '스토리를 전달하는 기술'을 사용하는데 익숙치 못한 것 같다(그 점은 나 역시 마찬가지이다. 이 글만 하더라도 그렇다. 이야기의 주제도 뚜렷하지 못하며, 내가 말하고자 하는 이야기를 '전달하는 기술'이 산만하기 그지없다). 그러나 알라딘이 최근에 유저(사용자)인 알라디너 스스로 끊임없이 만들어 내는 다양한 컨텐츠를 좀 더 잘 '활용'하기 위해 적극적으로 뭔가를 시도하고 있는 점은 어느 측면에서는 환영할 만한 일이라고 본다(알라딘이 생존경쟁에서 살아남지 못하면 결국 유저들인 알라디너들도 더이상 여기에 붙어 있을 수 없으므로). 아직 판단하기에는 너무 이른 감이 있지만 최근 종로에 열었다는 '알라딘 중고서점' 역시 '시도'는 훌륭하다고 본다.
⑤ 합리적 해결방식, 고객을 소중히
알라딘을 사용하면서 많은 분들이 '알라딘식(?) 문제 해결 방식'에 나름대로 상당한 불만을 가졌던 적이 있었고, 그 점은 아직까지도 '현재진행형'이 아닐까 싶은 생각이 든다. 의사소통능력의 부족이 빚어내는 '불통'이 상당한 문제점으로 보이는데 그것보다 더 중요해 보이는 건 '고객'을 대하는 태도와 '고객과의 신뢰'를 중시하는 '바탕'이 아닐까 싶다.
예전 글에서도 인용했듯이, [플라톤의 신성한 잠언(箴言)이라고 키케로(Cicero)가 정확하게 부른 것, 즉 자기 부모에 대해 폭력을 사용해서는 안 되는 것처럼 자기 조국에 대해서도 폭력을 사용해서는 결코 안된다는 말]처럼, 어떤 영리조직이든 자기 자신의 고객에 대해서는 결코 폭력(혹은 폭력이라고 느낄 만한 '힘')을 사용해서는 안된다고 나는 생각한다.
정말로 중요한 것은 '기본에 충실'하는 것이다.
결론적으로 초우량 기업에 있어 경영의 핵심은 다른 경쟁 기업과 비교해서 그저 어딘가 모르게 다르다는 정도가 아닌 것이다. 그들의 차별성은 경영학에서 상식으로 통하지만 모든 사람들의 관심에서 멀어져 있는 기본에 충실하라는 말을, 실제 현장에서 충실히 지키고 있다는 데서 찾을 수 있다.
- 톰 피터스,『초우량기업의 조건』 中에서
찰스 다윈은 '관찰 전에 추리하는 것은 필요하고 관찰 후에 추리하는 것은 유용하지만, 관찰 중에 추리하는 것은 치명적인 실수이다'라고 말했다. 그런 측면에서 내가 이번 문제에 대해 나름대로 '관찰 후에' 정리해본 내용은 결국 다음과 같다.
아무리 알라딘이라는 인터넷 공간에 '공개적으로' 쓴 글이라고 하더라도, '공개된 글의 작위적인 편집 가능성 혹은 거의 제한없는 사용권'에 대해서는 '일반적인 상식'이 강력하게 항의하고 있다고 생각한다. 결국 문제라면 그 문제에 대해 알라디너가 반응한 '태도' 혹은 '대처방식'에 있는 것이지(어떤 문제에 대한 과도하게 지나친 반응에 대해서는 통상적으로 다른 사람들의 공감을 쉽게 얻지 못하거나 심지어 경멸하려는 태도까지 불러 일으킬 수 있다고 본다), 알라디너가 문제를 제기할 수 밖에 없었던 '근본 원인' 즉 '화제의 서재글'이 '그런 식으로까지' 광범위하게 알라딘 서재 뉴스레터 독자들에게 일일이 이메일로 배달될지 몰랐다는 점에 대해서는, 알라딘에서도 분명히 '문제가 있었다는 점'을 뒤늦게 깨닫고(어쩌면 처음부터 '혹시나' 문제가 되지 않을까 하는 일말의 염려를 했을 수도 있겠다 싶다) '어떤 식으로든' 개선조치를 취한 게 아닐까 싶다(내 생각으로는, 합리적이고 바람직한 뒷수습이라기 보다는 대충 무마하고 넘어가는 어정쩡한 땜질식 처방에 가까웠다고 본다).
그리고, '공개된 글이므로 거의 무제한적인 사용의 수용과 비판을 감수해야 한다는 입장'이 다수의 견해라고 받아들여야 한다면, 그리고 정당한 문제 제기를 한 것으로 보여지는 알라디너가 결과적으로 겪게 된 고통에 대해서 공감하기에 앞서 그 문제제기 방식의 서투름부터 나무란다면, 이 곳 알라딘의 앞날에도 '어두운 그림자'가 드리우는 것은 아닐까 걱정스럽고, 결국 알라딘이나 알라딘 서재를 이용하는 알라디너에게나 '합리적인 문제 해결'의 길을 버리고 마녀사냥식의 해결방식을 선호하는 '어두운 세계'에 발을 들여 놓는 것이라고 나는 생각한다.
다시 '도덕감정'이라는 주제로 되돌아와서 얘기해 보자면, '그것은 서로 도와주고 지켜주는 모든 동물에게 고도로 중요한 것의 하나이기 때문에 자연선택에 의해 증가'되었을 감정이라는 것이다.
다윈은 '사회적 미덕의 발달을 위한 또 하나의 다른, 그리고 더 강력한 자극은 우리 동료로부터의 칭찬과 비난에 의해 주어진다'고 말한다. 동료의 시인을 얻는 행동이 항상 이루어지도록 자극되었다고 생각하는 것이다. 이렇게 해서 점차 도덕적 행위가 쌓여 서서히 몸에 매어서 '용기있고 동정심이 많으며 충실한 구성원을 많이 가지고, 언제나 서로 위험은 바로 경고하고, 서로 돕고 지키는' 부족은, 그렇지 않은 부족과의 싸움에서 승리하여 사회적 자질, 도덕적 자질이 높은 인간이 늘고 퍼져 간다고 생각한다. 집단 생존투쟁의 승리이다.
'제아무리 복잡한 방식으로 이 감정이 생겼다 하더라도 그것은 서로 도와주고 지켜주는 모든 동물에게 고도로 중요한 것의 하나이기 때문에 자연선택에 의해 증가되었을 것이다. 왜냐하면 가장 동정적인 성원을 최대한 가지는 공동체가 가장 번영하고 최대수의 자손을 키웠을 것이기 때문이다.'
도덕감각에 대해 다윈은 J.S.밀이 말한 '도덕감정이 천성적인 것이 아니라 얻어진 것이라 하여도 그 때문에 본디의 것이 아니라고 하는 말은 아니다'를 주로 인용하면서 동물의 사회적 본능과 결부된 천성의 감각임을 설명하고 있다.
'다음 명제는 고도로 개연적이라고 생각된다. 즉 부모와 자식의 애정을 포함해 현저한 사회적 본능이 풍부한 동물이라면, 어떤 동물도 그 지적인 능력이 인간과 같거나 혹은 그에 가까운 정도까지 발달하면 당장 도덕 감각, 혹은 양심을 획득할 것이다.'
- 다윈, 『종의 기원』中에서(책의 말미에 실린 '다윈의 생애와 사상' 中에서)
(끝)