육식은 인간에게 어떤 해악을 끼쳤는가

나는 왜 채식주의자가 되었는가 - 채식주의자가 된 미국 최대 축산업자의 양심 고백
하워드 F. 리먼 지음, 김이숙 옮김 / 문예출판사 / 2004년 1월

  "나는 왜 채식주의자가 되었는가." 

  대놓고 스스로에게 묻는 직설적인 질문은 그만큼 시원스런 대답을 안겨줄 것 같고, 이 책을 읽는 이로 하여금 함께 동참하고픈 욕구 내지는 의지를 불태우도록 할 것 같지만 내용은 그렇지 못하다. 피터 싱어에 대한 관심으로 동물을 함부로 도살하고 먹을 권리가 인간에겐 과연 있는가, 라는 의문을 스스로에게 던지게 되었고, 비록 피터 싱어의 저서보다 이 책을 먼저 손에 들었지만, 기대한 만큼은 아니었다.

  이 책이 설득력을 갖는다면 그건 과거 미국의 최대규모의 축산업자였던 하워드 F 리먼이 업계동료들을 등지고 실태를 고발했다는 것이며, 생각끝에 스스로가 채식주의자가 되었다는 점이다. 그 사실만으로 이 책을 보지 않고도 충분히 사람들에게 어필이 되었고, 설득력을 갖게 되었다. 자신이 몸담았던 분야를 뛰쳐나와 그들의 등에 칼을 꽂고 진실을 고발할 수 있는건 대단한 용기다. 지금까지의 인맥과 친분, 그들의 비판과 욕설이 뒤따르기 때문이다. 자신의 삶의 모든 것을 내던지지 않고서야 이런 모험을 하기는 힘들다. 결국 그는 '음식물 경멸법'이라는 묘한 법에 의해 최초로 고발당한 사람이 되었다. 

  4대째 이어져온 축산업을 가업으로 물려받으며, 그는 제초제, 화학비료 등으로 길러진 가축들이 인간에게 어떤 해악을 끼칠지에 대해서는 생각지 못했다. 그러다 어느날 이런 고민을 하기 시작하면서 관련된 자료들을 찾아 공부를 하게 되었으며, 실제로 화학비료와 좁아터진 가축의 성장환경이 그들에서 멈추지 않고 도살된 고기를 먹는 인간에게 악영향을 끼친다는 사실을 인지하게 되었다. 그래서 그는 오프라 윈프리 쇼에 나와 실태를 고발했고, 이후에도 이렇게 길러진 가축고기가 인간에게 왜 문제가 되는지, 어떤 나쁜 영향을 끼치는지를 끊임없이 이야기하고 있다.

  이 책은 하워드 리먼 본인이 대규모 축산업자에서 채식주의자로 변신한 과정을 서술한 자전적 에세이다. 그는 우리가 고기를 먹어서는 안되는 이유에 대해 여러가지를 말한다. 소를 기르는 축사가 매우 좁아 소들에게 스트레스를 주며, 스트레스를 받으며 자라난 소고기를 먹는 인간에게도 그 영향이 미친다는 점, 소 먹이는 이미 죽은 소나 불구가 된 소를 죽여서 모든 부위를 다 갈아만든 사료를 주로 사용하며, 소가 소를 먹게 되면 처음엔 아무 이상이 없지만 시간이 흐르고 누적되며 점차 이상증세가 발생한다는 점, 그것이 광우병이고, 인간에게 옮겨갈수도 있다는 점 등의 근거를 든다.

  또한 좁은 축사에서 기르지 않고 방목해서 기른 소들에게는 문제가 없는가, 라는 질문에 이렇게 대답한다.  물론 소에게는 문제가 없지만 넓은 목초지에 방목하여 소를 기르게 되면, 목초지의 토양이 훼손되고, 나아가 자연에 좋지 않은 영향을 미친다. 그러므로 환경보존을 위하여 소를 대량으로 사육하지 않도록 해야하고, 그러자면 수요를 줄여야하니 우리 인간이 식용으로 소를 먹어서는 안된다는 것이다. 또한 그는 친절하게도 '날씬한 몸매를 꿈꾸는 사람들의 희망'으로서 채식을 주장한다. 고기 다이어트라는 것도 있지만 고기만 먹으며 다이어트를 했을 때 생기는 부작용은 뼈가 약해진다는 사실이다. 골다공증의 위험이 있고, 고로 다이어트를 위해서 고기를 먹는 것도 좋지 않다고 말한다. 건강도 챙기고 몸도 날씬해지려면 결국 채식 밖에는 없다는 말이다.

  이런저런 근거를 들어가며 결국 고기를 먹어선 안되고, 모두에게 이로운 채식을 하자고 하는데, 사실 실천하기까지는 매우 힘겹다. 무엇보다 내가 채식을 결심했다고 해도 함께 사는 가족들이 동참해주지 않으면 실천이 힘들고, 더구나 한국같이 개인보다 전체를 중요시하는 집단문화가 강한 사회에서는 왕따 당하기 십상이다. 회식자리는 당연히 삼겹살 집이 되기 마련이고, 나 하나 개인의 의견은 반영되기 힘들다. 그렇담 다수의 의견에 따라 삼겹살 집에 갔다고 치자. 그래도 문제는 남아있다. 모두들 열심히 상추에 고기 싸먹고 소주잔을 들이킬 때 나는 옆에서 젖가락으로 샐러드나 끼적대고 있어야 한다. 내가 괜찮다 해도 남에게 지나치게 관심이 많은 그들은 나를 배려한답시고 그 자리를 불편해할 것이다. 

  함께 살아가는  사회성을 우선시하느냐, 아니면 나 개인의 소신과 결정, 자연환경, 건강을 중요시하느냐, 의 갈림길에서 선택은 쉽지 않다. 둘 다를 취하기는 힘든 것이 현실이다.

  P.S. 나는 이 책을 읽기전, 저자가 채식주의를 결심한 이유가 건강이나 자연환경의 문제 때문이 아니라 동물의 지위에 대한 고민과 사색 때문이길 바랬다. 하지만 저자의 채식주의 결정은 지극히 인간중심적이었고, 동물에 대한 배려는 털끝만치도 이 책에서 언급되지 않았다. 인간이 동물을 함부로 먹어도 되는가, 라는 질문에 대한 답을 듣고 싶었지만, 육식이 인간에게 어떤 해를 끼치는가, 에 대한 답변만을 들어야했다. 같은 채식주의라고 할지라도 저자처럼 육식이 인간에게 해롭기 때문에 채식주의를 결정하는 사람들이 있을 것이고, 약육강식 싸움에서 승리한 인간이 하등한 동물을 잡아먹는 것이 불합리하고 불공정하다고 판단해 채식주의를 결정하는 사람도 있을 것이다. 결과는 '채식주의' 지만 그 도출과정은 분명 차이가 있겠다. 난 이 책이 후자에 대한 답변이길 기대했으나 책은 전자에 대한 답만을 들려주었고, 이 점이 참 아쉽다. 내가 원하는 대답은 아무래도 철학자 피터 싱어에게서 얻어야 할 듯 하다.

의심하라. 모든 것을 처음부터 의심하라.

데카르트 & 버클리 : 세상에 믿을 놈 하나 없다 ㅣ 지식인마을 2
최훈 지음 / 김영사 / 2006년 11월

  끊임없이 의심하라. 의심하라. 데카르트는 말한다. "나는 생각한다. 고로 나는 존재한다" 그런데, 이 문구를 아는 사람은 많지만, 이 문구가 어떻게 도출되었는지를 아는 사람은 많지 않다. 우리는 철학자들의 언명만을 줄줄 욀 뿐 그들의 이름만큼이나 유명한 그 문구들이 왜 어떻게 뽑아져 나왔는지 과정엔 관심이 없다. 그러나 그들의 말 한마디 한마디를 내 입에서 내뱉으려면 최소한 그들이 거쳐왔던 사유과정을 나 또한 거쳐야 할 것이다. 

  단순히 지난 철학자들의 말씀을 달달 외움으로써 철학을 했다고 하면 그건, 철학을 한 것이 아니라 그냥 철학사를 공부한 것에 불과하다. 극단적으로 이야기해서 철학사는 필요없다. 칸트가 이랬어요, 플라톤이 이랬어요, 레비스트로스가 이랬어요, 하고 그들이 했던 말을 외우고 반복해서 말 할  필요 없다. 물론 철학사를 공부하는 것이 철학을 하는데 있어 필요하다. 하지만 공부가 끝난 뒤에는 철학사는 잊어라. 그리고 자신의 철학을 해라. 결과는 필요없고, 과정이 중요할 뿐이다. 내가 지금 내뱉고 있는 말이 어떤 사유과정을 거쳐서 나왔는지가 중요하다. 그것이 '철학함'이다.

  안다는 것은 무엇일까? 모든 철학은 의심으로부터 시작한다. 의심은 철학만의 소유물은 아니지만 철학은 타분야와 의심의 차원이 다르다. 양초에 불을 붙이면 촛농이 뚝뚝 떨어지는데 왜 그럴까, 왜 물은 위에서 아래로 흐를까, 머리를 안감으면 왜 떡이질까, 등등의 의심을 하면서, 의심을 풀어나가면서 과학은 발전해왔다. 하지만, 철학은 이러한 의심과는 다르다. 어떤 현상을 보고 저게 왜 저럴까, 의 차원이 아니라, 나는 왜 저걸 보고 저럴까 라고 의심을 할까, 의 차원이다. 내 남자친구가 어젯밤 외박을 했는데 어디에 있을까, 가 아니라 내 남자친구가 어젯밤 외박을 했는데 어디에 있을까 라는 질문은 어떻게 가능하지, 의 차원이랄까. 

  다시 한번 묻자. 안다는 것은 무엇일까? 어떤 사물의 현상을 가리켜 저건 왜 저럴까 라고 묻지 않는다. 우리는 그걸 인식하고 있고, 그 인식이 제대로 이루어지고 있는 것인지 어떻게 알 수 있을까를 묻는다. 내가 오늘 아침 고기를 기름에 찍고 상추에 싸서 쌈장 듬뿍 발라 입안으로 넣었는데, 아 맛있더라. 그런데 이건 정말 지금 내가 느끼는 맛일까, 다른 사람들도 나와 똑같이 느낄까, 내가 지금 입으로 뭔가를 넣었다는건 확실한가. 의심하라. 그것이 "안다는 것은 무엇일까?"라는 질문의 의미다.

  철학에서는 이를 인식론이라고 한다. 서양의 근대에는 데카르트라는 철학자와 버클리라는 철학자가 있었다. 데카르트로부터 흔히 합리론이라고 불리우는 철학이 시작했고, 버클리로부터는 경험론이라는 철학이 시작했다. 둘의 공통점은 모든 것을 의심했다는 것이며, 둘의 차이점은 데카르트는 사고의 결과 "나는 생각한다. 고로 존재한다"라고 말했고, 버클리는 "존재하는 것은 지각하는 것이다"라는 말을 했다는 점이다. 그들은 그렇게 자신의 사유과정을 마무리지었다. 결과는 엄연히 다르다. 

  두 사람의 차이는, 내가 보는 것, 입는 것, 마시는 것, 먹는 것, 만지는 것, 냄새 등등 모든 것들은 어떻게 믿을 수 있을까. 믿을 수 없다. 이런 악마녀석 나에게 마법을 걸다니. 그런데 아! 내가 지금 이렇게 의심하고 있다는 사실 만큼은 확실하지 않은가. 그러니까 난 존재하는구나. 와  경험한다고 다 존재하는건 아니야. 빨간사과를 봤다. 그런데 내가 본건 '빨간사과'가 아니라 '사과의 빨감'이다. 정말 확실한건 지금 내 눈에 빨강이라는 것을 경험했다는 사실 뿐이다. 사과를 봤다는 것도 마찬가지다. 사과를 본게 아니라 사과의 시각경험을 하고 있을 뿐이다. 우리는 표상을 보고 있는 것 뿐이다. 그것조차도 믿을 수 없다. 이렇게 정리해보자. 우리는 외부 세계의 대상을 지각한다. 그리고 우리는 관념만을 지각한다(실재는 확실하지 않으니까). 고로 외부 세계의 대상들은 관념이다. 사과의 색깔도 냄새도 크기도 모양도 죄다 관념이다. 로 정리해볼 수 있다.  

  데카르트에게 문제는, 끝까지 의심하지 않았다는 것이다. 그의 사고를 더 밀고가면, 결론은 "나는 존재한다"가 아니다. 5분전 나는 분명 이와 같은 의심을 했다, 그런데 5분 뒤의 나는 5분 전의 나라고 확신할 수 있는가? 없다. 그 생각을 한 것이 나라고 확신할 수 없다. 지금 5분 전의 나를 의심하는 나는 나지만 그전의 나는 나라고 할 수 있는가? 이렇게 생각하는 사이 또 시간이 1,2초 흐르면 1,2초전의 나는 지금의 나라고 확신할 수 있는가? 없다. 이걸 끝까지 밀고 간 이가 흄이다. 흄은 그건 우리가 확실하게 경험한 것이 아니라 우리가 만들어낸 가설일 뿐이라고 한다. 버클리는 데카르트의 한계를 지적했을 뿐이다. 같은 빨간 사과를 봐도, 데카르트는 '빨간사과를 봤다'고 하겠지만 버클리는 '사과의 빨감'을 봤다고 할 것이다.

  이쯤 되면 일반인의 눈에는 데카르트나 버클리나 흄이나 다 미친놈으로 밖에 안 보일 것이다. 이런 미친. 먹고 맛있으며 되고, 보이면 보이는대로 말하면 되지, 얼어죽을 의심은! 그래 우리 눈에는 저들이 미친놈으로 밖에 보이지 않는다. 방에 가둬놓고 혼자서 천장 바라보면서 어 왜 천장은 위에 있고 평평하지 라고 생각하거나 평평하다는건 어떻게 알 수 있을까, 만지면 증명가능할까, 아니야 그걸 어떻게 알아, 이렇게 혼자 중얼거리게 놔둬야될 거 같다. 저자 최훈은 이에 대해 적절한 대답을 안겨준다.

  "철학의 임무가 상식을 보존하는 것은 아니다. 어떤 과학 이론이  상식과 어긋난다고 해서 잘못된 이론이라고 주장하지는 않는다. 마찬가지로 철학 이론의 장점과 결점도 상식과 부합하느냐에 따라 판단할 것이 아니라 다른 확립된 이론과 충돌하지 않는가, 충돌한다면 더 그럴듯하게 설명해낼수 있는가, 그 이론 내부에 모순은 없는가 등에 따라 판단해야 할 것이다." 그것이 철학이 아무리 의심해도 지나치지 않는 이유이다. 끊임없이 의심하라. 그리하면 지금 내 머리를 혼란스럽게 하는 고민을 해결할 수 있을 것이다. 머리 속을 하얗게 비우고 처음부터 단계를 쌓아나가자. 그럼 나름의 결론에 도달할테니. 철학을 한다는 것은 삶을 살아간다는 것과 같다. 삶에서 겪는 온갖 고민들은 처음부터 의심함으로써 해결된다. 고민이 해결될 기미는 보이지 않으면서 머리를 아프게 하는건, 처음으로 돌아가지 않기 때문이다. 머리가 복잡할 땐 처음으로 돌아가 모든 것을 의심하라. 그리하면 길이 보일 것이다.

 

고전적 공리주의자 벤담과 생명 윤리학자 싱어

벤담 & 싱어 : 매사에 공평하라 ㅣ 지식인마을 16
최훈 지음 / 김영사 / 2007년 2월

제레미 벤담과 피터  싱어. 두 사람 모두 윤리학에 있어선 매우 중요한 사람들이고 그만큼 많이 이름이 알려져있다. 벤담은 밀과 함께 공리주의의 아버지로 여겨지고, 피터 싱어는 현재 살아있는 영향력있는 윤리학자 중 한명이다. "벤담과 싱어는 이익들에 대한 평등 고려 원칙을 가지고 차별을 반대한다. 이익은 누구의 것이든 똑같이 고려해야 하므로 성별이나 피부색에 따른 차별은 옹호할 수 없는 것이다. 또한 이 원칙을 일관성 있게 밀고 나가면 동물에 대한 차별도 받아들일 수 없게 된다. 음식으로 동물을 먹거나 실험 도구로 이용하는 일이 일상적이고, 그것이 반성의 대상이 된다는 것 자체가 고려된 적 없는 세상에서는 그들의 동물 해방론이 생뚱맞을 수 있다. 그러나 그들이 보기에 그런 낯섦은 여성 차별을 당연시하던 시기에 여성 해방을 부르짖거나 인종차별이 의심받지 않던 시기에 흑인 해방을 외치던 사람들이 받던 시선과 조금도 다르지 않다."

  이 책은 이 두 사람을 소개하고 그들의 이론을 비교하며 공통점과 차이점을 말해준다. 보통 벤담을 밀과 비교하는 것이 더 익숙한데, 벤담은 양적 공리주의자, 밀은 질적 공리주의자 정도로 알고 있다. 벤담의 양적 공리주의의 한계를 밀이 극복했다고 알고 있다. 두 사람 모두 "최대 다수의 최대 행복"을 주장하기는 하나 벤담은 자신의 행위를 통해 쾌락의 양을 최대한 늘이고 고통의 양을 최대한 줄임으로써 행복에 도달할 수 있다고 했고, 이때의 쾌락은 측정가능하고 양적인 것이다. 행위가 산출하는 쾌락과 고통의 양을 판정할 수 있고, 이로부터 최대한의 쾌락을 산출해낸다. 하지만, 같은 돈이라 할지라도 거지에게 주는 만원과 백만장자에게 주는 만원은 엄연히 다르다. 동일한 양이 동일한 쾌락을 산출하지 못한다는 것이다. 그래서 나온 것이 밀의 공리주의다.

  여기서는 밀은 다루지 않는다. 벤담과 밀을 비교하기보닫는 고전적 공리주의와 싱어의 공리주의를 비교하는 구도를 형성한다. 벤담의 원칙이 "최대 다수의 최대 행복"이었다면, 싱어의 원칙은 다음과 같다.

  "나는 이제, 나 자신의 이익 대신에, 나의 결정에 의해서 영향을 받을 모든 사람들의 이익을 고려해야만 한다. 이러한 고려는 나에게 모든 이익들을 측정해서 영향받는  사람들의 이익을 최대화할 것으로 보이는 행동을 요구한다. 그래서 적어도 어떤 수준에서 도덕적인 추리를 할 때, 나는 영향받는 모든 사람들에게 최선의 결과를 가져올 행동을 선택해야만 한다." (실천윤리학, 33-34쪽)

  이러한 싱어의 '고려'는 인간뿐 아니라 동물에게까지 확장된다. 싱어는 윤리의 기본전제인 공평함을 나에서부터, 혈연, 아는 사람들, 민족과 국가, 인종을 넘어 전 인류로 확장시킨다. 우리는 지금까지 윤리의 범위를 인간에게만 한정지었으나, 싱어의 사고는 그것을 넘어선다. "이익들에 대한 평등한 고려원칙". 이것은 "이익을 측정할 때 나의 이익을 다른 사람들의 것보다 더 중요하게 생각하지 않는다"는 생각이다. 국가와 인종, 민족을 넘어서 모든 것을 같은 선상에 놓고 바라본다. 벤담도 일찍이 이와 비슷한 말을 했다. "모든 사람은 하나로 계산되며 어느 누구도 하나 이상으로 계산되지 않는다."

  싱어가 말하는 '이익'이란 개념은 누구나 추구할 공통적인 것, 인간 다운 삶을 살기 위해 필요한 최소한의 것을 지칭하는데, 벤담은 이익을 말하지 않았을 뿐 이미 싱어와 같은 논리를 펼친 바 있다. 다만 두 사람의 다른 점은, 벤담은 이익을 평등하게 '대우'하라는 것이고, 싱어는 이익을 평등하게 '고려'하라는 것이다. '대우와 '고려'는 다르다. '대우'는 그야말로 양적으로 평등하게 다루라는 것이고, '고려'는 질적인 차이를 염두에 두고 있다. '고려'는 밀의 질적 공리주의와 닿아있다. 하지만 좀 더 엄격하게 따지고 들어갔을 때 밀 또한 싱어와 다르다.

  저자 최훈은 책에서 이런 예를 든다. A. 아무도 행복하지 않지만 아무도 고통을 받지 않는다. B. 아무도 행복하지 않지만 극심한 고통을 받는 사람이 몇 명 있다. C. 아주 행복한 사람도 몇 명 있고 극심한 고통을 받는 사람도 몇 명 있다. 그런데 행복의 양이 고통의 양보다 더 크다. 이런 상황에서 벤담과 밀은 A가 B보다는 더 낫다. 하지만 A와 C를 비교했을 때는 C가 행복이 더 크므로 C가 더 낫다고 한다. 하지만 싱어는 다르다. 싱어는 고통의 양을 최대한 줄이는 것을 목표로 한다. 고로 그는 A가 더 낫다고 할 것이다. 이런 점이 벤담, 밀과 싱어의 다른 점이다.

  싱어는 이것을 <동물해방 >이라는 책을 통해서, 동물에게까지 적용하며 "어떤 존재가 어느 동물 집단에 속하느냐에 따라 그 존재의 이익을 다르게 고려해서는 안된다"고 주장한다. 인간이 인종에 따라 차별하는 것이 잘못되었듯이, 우리가 인간이고 저들이 짐승이라하여 저들을 차별해서는 안된다는 것이다. 우리의 생존을 위해서가 아니라 단지 씹는 고기맛을 즐기기 위해서 함부로 죽여서는 안된다는 것이다. 결국 이와 같은 주장은 채식주의로까지 나아간다. 인종차별과 성차별 나아가 종차별을 이야기한다. 인간이 죽음에 고통을 받는 만큼 동물도 고통을 받는가를 따져묻고 만일 그렇다면 우리는 그들을 인간과 달리 대우해서는 안된다. 논의가 깊어짐에 따라 '인간 대 비인간'의 대결구도는 이후에 '인격 대 비인격체'에 대한 대결구도로 나아간다. 종의 문제가 아니라 고통을 느끼는 정도에 따라 인격과 비인격체로 나눈 것이다. 삶의 질을 따져묻는 것이다.

  싱어의 주장에 우리가 동의하든 그렇지 않든, 그의 주장은 나름 많은 생각을 하게 해준다. 이 책을 읽고 나서 싱어의 책을 읽고 싶어졌고, 평소 아무렇지 않게 씹고 있는 고기덩이들에 대해서도 한번 더 생각해보게 되는 기회를 갖게 되었다. 근무하는 학교에 아일랜드 원어민 교사가 있는데, 그녀는 채식주의자다. 이 책의 채식주의 분류에 따르면, 그녀는 '비건(vegan)'까지 나아갔다. 채식주의도 정도에 따라서 비덩주의-준채식주의-페스코-락토오보-락토-비건 으로 나뉘는데, 그녀는 모든 동물성 단백질을 섭취하지 않는 비건인 것이다. 새삼 그녀가 존경스러워졌고, 한국 땅에서 채식주의는 힘들지도 모르겠단 생각도 해봤다. 단체와 집단의 문화를 중시하는 우리는 튀는 개인을 좋아하지 않는다. 회식자리에서 나는 비건이니 샐러드만 먹겠다고 했을 때 이를 존중해주고 받아들여줄 사람이 몇이나 있겠는가. 내가 싱어의 주장에 100% 공감하고, 채식주의자가 되겠다는건 아니다. 하지만 설렁 그런 결정을 한다고 하더라도 한국 땅에선 힘들지 않나 생각해본다. 다름보다는 같음을 지향하는 사람들이므로.  

*  이 책을 읽고 관심갖게 된 책 ( 다수는 이 책 '깊이 읽기'에 소개된 책들 )

   피터 싱어의 <동물해방> 
   피터 싱어의 <생명윤리학> 
   피터 싱어의 <삶과 죽음> 
   피터 싱어의 <사회생물학과 윤리> 
   피터 싱어의 <이렇게 살아가도 괜찮은가>
   임종식의 <개고기를 먹든 말든> 
   주강현의 <개고기와 문화제국주의>
   남유철의 <개를 위한 변명>
   제레미 리프킨의 <육식의 종말>
   하워드 F 리먼의 <나는 왜 채식주의자가 되었는가>
   마크 롤랜즈 <동물의 역습> 
   존 스튜어트 밀의 <공리주의> 
   제임스 레이첼스 <도덕철학의 기초>

'나는 왜 채식주의자가 되었는가' 밑줄긋기

나는 왜 채식주의자가 되었는가 - 채식주의자가 된 미국 최대 축산업자의 양심 고백
하워드 F. 리먼 지음, 김이숙 옮김 / 문예출판사 / 2004년 1월

도살하기 위해 소를 운반하고 고기를 포장하고 얼리는 과정에서 에너지가 집약적으로 소비된다. 이와 비교할 때, 과일과 채소는 식탁에 오르기 전까지 고기처럼 얼리거나 포장할 필요가 없다. 농산물 시장의 급증으로 인해, 에너지 소비를 최소화하면서 더욱 신선한 상태로 공급된다. 사육장에 가둔 동물에게 인공적으로 '살아 있는' 환경의 온도를 맞추어주고, 동물에게 먹거리를 제공하고, 동물의 배설물을 치우는 데는 물론이고 동물 공장에서 동물을 '돌보기 위해'사용하는 항생물질과 다른 약품들을 제조하고 운송하기 위해서도 에너지가 필요하다. 오하이오주립대학에서 다양한 유형의 식물성 식품과 다양한 유형의 고기를 비교 연구한 결과, '아무리 비효율적인 식물성 식품이라도 가장 효율적인 동물성 식품보다 거의 열 배는 더 효율적'이라는 사실이 밝혀졌다. 에너지 생산에는 언제나 보이지 않는 오염이 발생하게 마련이다. 그러므로 먹거리를 생산하기 위해 쓰는 에너지량을 낮추면 외국산 기름과 원자력 발전소에 대한 의존도를 줄이는 데 도움이 될 것이다. -151쪽

소는 순진하고 슬퍼 보이는 커다란 눈망울을 가진, 초식 동물이라는 가면을 쓰고 있지만 무시무시하고 수완이 뛰어난 살인마이다. 모든 종류의 동물이 서부를 지배하는 소 밑에서 신음해왔다. 토끼는 은신처와 먹거리를 제공하는 초목의 부족으로 인해 위험에 빠져있다. 개구리와 두꺼비, 곤충은 축우가 메마르게 만들기 이전의 풍부하고 축축했던 흙을 그리워한다. 멧돼지는 풀과 나무 열매와 딸기류 열매를 빼앗겼다. 물고기는 소가 오염시킨 개울과 강에서 죽어 나간다. 고라니와 영양은 축우가 퍼뜨린 박테리아 때문에 생긴 여러 가지 질병으로 죽어간다. 사람들은 심장 발작을 일으키고 당뇨병과 암에 걸린다. -173쪽

우유에 붙은 '저지방' 표시에도 속지 말자. 그런 표시는 갈피를 못 잡게 한다. 지방 함유량을 전체 칼로리의 백분율이 아니라 무게의 백분율로 표시하기 때문이다. 우유 무게의 대부분은 물이다. 지방 2퍼센트라고 적힌 우유를 전체 칼로리의 백분율로 고치면 실제로 지방 35퍼센트가 된다. 그 정도면 고지방 식품이다. 지방과 관련하여 유일하게 믿음직한 통계는 지방으로 환산한 칼로리 백분율을 알려주거나, 1회 식사분으로 계산하여 지방을 그램으로 표시하는 것이다. 지방 함유량을 전체 무게의 백분율로 표시하는건 오해의 소지가 크며 현혹성 광고로 보아 금지해야 할 것이다. -204쪽

'행복한 허무주의자의 열정' 밑줄긋기

행복한 허무주의자의 열정 - 지적 열정을 추구한 나의 삶, 나의 길
박이문 지음 / 미다스북스 / 2005년 1월

인생에는 여러 가지 살아가는 길이 있고 인생에는 많은 종류의 할 일과 즐거움을 가질 수 있다. 그러나 우리는 그 인생의 보배를 모두 다 동시에 소유할 순 없다. 우리는 모든 만물과 똑같이 어떤 우연의 소산인 것으로밖엔 생각할 수 없다. 일단 생명을 갖게 된 동물로 나는 생명을 지속하려는 본능에 의해 살고, 역시 우연의 결과로서 의식을 갖게 된 인간으로서 나는 내 삶의 모든 행위에 의미를 찾고 가치를 부여하려는 의욕 속에 노력하고 있을 뿐이다.-20쪽

모든 학문, 모든 사유는 철학으로 통한다는 말에는 깊은 일리가 있다. 모든 학문은 반드시 어떤 원칙을 전제로 해야만 한다. 모든 사유, 즉 이치도 반드시 어떤 전제에서 출발할 수 밖에 없다. 다시 말하자면 그 전제의 옳고 그릇됨이 따져지고 설명되기 전에, 이미 옳은 것으로 받아들여야 한다. 이러한 전제를 가짐으로써 비로소 그 사실이 이해될 수 있다. 그러나 철학은 다른 학문이 받아들인 전제를, 즉 원칙 자체를 비판하고 설명하려 한다. ... 다시 말하자면 철학은 우리가 흔히 받아들이고 있는 원칙 자체를 명석하게 이해하고 설명하고 비판한다. 그렇게 함으로써 철학은 피상적인 이해를 넘어서 갈 수 있는 한까지의 철저한 이해르 요구한다. 그렇기 때문에 어떤 학문이고 깊이 추구하다보면 자기도 모르는 사이에 철학적인 사색에 빠지는 것은 당연하다. -26쪽

인간은 다른 생명체들과 마찬가지로 태어나는 순간부터 죽을 때까지 항상 스스로를 새롭게 변화시킴으로써만 생존할 수 있다. 어머니의 젖에서 떨어지고 싶지 않아도 젖 대신에 밥을 먹어야 하며, 어른이 되고 싶지 않아도 어른으로 변신할 수 밖에 없다. 늙고 싶지 않아도 늙을 수 밖에 없고, 죽고 싶지 않더라도 때가 되면 죽어야 한다. 삶은 부단한 변화의 과정, 즉 길 위에 존재한다. 인간은 인간으로서 정해진 길을 따라 변하지 않을 수 없고, 또한 발전하지 않을 수 없다. 인간은 태어나자마자 나들이길에 나선 순례자이며, 그의 삶은 곧 끝없는 순례의 과정이다. -62쪽

인간은 자연의 물리적 자연 법칙에 지배되는 동시에 규약적 규범에 묶여있다. 규약은 언어를 전제로 한다. 따라서 인간 존재는 필연적으로 언어적이다. 언어적으로 존재한다는 것은 의미적으로 존재한다는 말에 지나지 않으며, 거꾸로 인간이 의미적으로 존재한다는 말은 인간의 삶의 양식은 텍스트 쓰기이며 그러한 인간의 삶은 텍스트로 볼 수 밖에 없다.-70쪽

허무주의는 모든 존재 특히 인간 존재와 인생의 궁극적 의미를 부정한다. 그러나 우리는 그들의 반허무주의적 주장의 밑바닥에 허무주의가 숨겨져 있는 것을 지적해 낼 수 있다. 인간과 인생에 대한 사물적 관점의 테두리 안에서 허무주의를 부정하는 태도는 이성적 사유가 도달한 결론이 아니라 본능적 저항에 지나지 않는다. 허무주의를 부정하게 되는 이유는 허무주의와 삶에 대한 본능이 양립할 수 없기 때문이다. 동물로서의 인간에게 삶에 대한 동물적 욕망보다 더 강하고 중요한 것이 있을 수 없기 때문이다. 그런데도 불구하고 모든 현상을 사실적 관점에서 대하는 한 철학적으로 허무주의는 역시 옳다. 그것은 전통적 기독교적 교리와 상충됨에도 불구하고 갈릴레이에게 지동설은 역시 옳았던 것과 마찬가지다. -72-73쪽

인간은 언어적인 존재로 그냥 있지 않다. 그가 접하는 모든 것을 언어화한다. 왜냐하면 인간과 의식 대상의 관계는 언제나 의미적이며 의미적인 것은 필연적으로 언어적이기 때문이다. 따라서 인간과 자연의 관계는 칸트의 코페르니쿠스적 인식론의 혁명이 보여주었듯이 인과적이 아니라 해석적이며, 자연중심적이 아니라 인간중심적이라는 것이다. 인간의 의식은 미다스 왕의 손에 비유된다. 미다스 왕의 손에 닿는 모든 것이 황금으로 바뀌듯이 인간의 의식이 닿는 모든 대상, 행위, 인간이 하는 모든 행위는 의미로 변하게 마련이다. 문화를 인간에 의한 자연의 인간화 즉 의미화로 정의할 수 있고 또한 인간의 의식이 닿는 모든 것을 의미화한다면 자연은 이미 존재하지 않는다. 모든 것은 문화적 즉 의미적 존재로 이미 전환되었기 때문이다. 언어적 존재로서 인간이 모든 것을 문화화 즉 의미화할 수 밖에 없고, 언어를 떠난 '의미'가 있을 수 없고, 언어적 작업이 글쓰기이고 그렇게 써놓은 글을 텍스트라 한다면, 인간의 삶은 텍스트 쓰기에 지나지 않고 바로 그러한 점에서 인간의 삶의 과정과 그의 일생은 필연적으로 '의미'를 갖게 마련이다. -78쪽

모든 인간의 삶의 과정을 텍스트 쓰기, 모든 인간의 일생이 각기 자기가 써서 남긴 텍스트라는 말은 모든 인간이 똑같은 글쓰기를 하며, 똑같은 내용의 텍스트를 쓴단든 말이 결코 아니다. 인간의 존재 양식은 플라톤의 경우처럼 '이데아'라는 보편적 관념으로서가 아니라 'p,q,s,t' 등의 이름이 붙은 개별적 실존자로만 존재한다. 구체적으로 존재하는 인간은 어떠한 경우에도 다른 인간과 완전히 동일할 수 없다. 모든 '나'는 각자 다르다. 따라서 모든 인간이 다 같이 텍스트를 쓰고 모든 텍스트가 다같이 의미를 갖지만 그들의 텍스트와 글쓰기의 스타일은 각자 필연적으로 다르고 따라서 그 텍스트의 의미도 필연적으로 다르다. 그것은 마치 같은 언어를 사용하면서도 작가마다 다르고, 한 작가의 개별적 작품들이 저마다 다른 것과 같다. -78-79쪽

한편으로 의식, 즉 인지되지 않은 존재는 의미가 있을 수 없고, 다른 한편으로 언어 이전의 다양한 의식 즉 지각, 경험, 세계, 존재 그리고 의지는 도저히 '이해될 수 없기' 때문이다. 언어는 세계와 독립해 존재하며 세계를 표상하는 단순한 도구가 아니라 세계 자체가 이미 언어적이라는 것이다. 그렇다고 언어에 의해 구성되기 전의 존재, 세계 그리고 경험을 부정하는 말이 아니라 이른바 언어 이전의 '객관적' 존재들은 인간의 입장에서 볼 때 말할 수 없는 혼돈상태로 '무의미한' 채로 어둠 속에 남아 있다는 말이다. 이러한 어둠은 언어의 빛으로 밝아지고 비로소 '의미의 질서'를 갖고 인간 앞에 '나타나게'된다. -89쪽

우리는 왜 글을 쓰는가? 우리의 경험이나 생각을 기록해 두거나 타인에게 더욱 확실히 전달하기 위해서다. 경험이나 생각이 비가시적 의식의 활동인데 반해서 그것을 기록하거나 전달하는 언어는 가시적인 객관적 현상이다. 경험/사고는 시간적으로나 논리적으로 언어에 선행하며 그것들은 서로 분리할 수 있는 독립된 존재처럼 보인다. 그러나 경험/사고와 언어는 완전히 독립할 수 없고 경험/사고는 그것이 곧 언어적 활동이며, 글을 쓰는 이유는 기존의 경험/사고의 표현이나 전달에만 있지 않다. 글로 써지기 전까지의 경험/사고가 의식 활동이니만큼 그것은 그 자체로서는 유동적이며 불확실하며 막연한 채 남아 있으며 오래 지속될 수 없다. ... 글쓰기가 가장 중요한 근본적 이유는 좀 더 잘 생각하고 세계와 인생을 좀더 잘 인식해보자는 데 있다. 글을 쓰면서 우리는 더 정확히 생각하고 더 세계를 잘 인식할 수 있다는 말이다. 글쓰기에 대한 욕망의 근원에는 진리에 대한 깊은 숨은 욕망이 깔려 있다. 문학이나 철학은 다른 어느 지적 활동보다 각별한 언어활동이니만큼 작가나 철학자는 일반 사람들은 말할 필요도 없이 지적 활동을 직업으로 삼는 다른 지식인/학자보다도 진리를 추구하고 세계를 투명하게 보고자 하는 욕망이 많은 종족에 속한다. 나는왜 시를 쓰려 했고 문학을 하려고 했으며 철학을 하고 있는가? 나는 왜 글쓰기를 하는가? 나 자신과 세계를 더욱 투명하게 파악하려 하기 때문이다. -91-92쪽

내가 진심으로 저 깊은 속에서부터 갈구하고 있었던 것은 앎 자체, 앎의 투명성 자체가 아니었던 것 같다. 나는 영원히 해답이 없는 삶의, 그리고 모든 존재의 궁극적 으미에 목말라 있었다. 나의 근본적 문제는 지적인 것을 넘어서 아니 그 이전에 종교적인 것이었다. 물론 지적인 문제와 실존적 문제는 동일하지 않다. 그러나 깊이 따지고 보면 구체적 한 인간에게 있어서 지적 가치와 실존적 의미는 서로 뗄 수 없는 역동적 관계를 맺고 있다. 한편으로 지적으로 투명해지지 않는 실존적 가치는 착각이거나 맹목적일 수 있고, 실존적으로 그 가치가 체험되지 않은 지적 투명성은 공허함을 극복할 수 없기 때문이다. -146쪽

진리가 재현이 아니라 구성이라는 사실과 철학이 객관적으로 존재하는 세계의 발견이 아니라 세계의 관녀적 건축이라는 것을 인정해야 한다. 철학으로서 이에 대한 학문의 가치의 궁극적 평가는 그것이 가져오는 삶에 있어서의 실천적 가치에 비추어서만 도구적 관점에서만 평가 될 수 있다. 하지만 이 시점에서 강조되어야 할 것은 세계에 대한 탈. 도구적이고 즉 순수한 지적 탐구가 선행되지 않는 소망과 이상적 꿈 역시도 충족할 수 있는 거처를 마련해야 한다는 것이다. 지적 탐구로서의 철학의 원초적인 동시에 궁극적 의미와 가치는 그것의 사념성이 아니라 실천성에 있다.

-190쪽

꽃이 진다고 해서 그 꽃이 아름답지 않을 수 없는 것과 마찬가지로 우리가 조만간 죽어 흙이 되고 벌레의 밥이 되게 마련이라고 해도 삶 일반, 특히 인간의 삶은 아름답고 귀하다. 아니 우리가 머지 않아 사라지기 때문에 그만큼 더 우리들의 삶은 보람을 갖는다. 그러므로 우리는 어떤 경우에도 삶의 존엄성, 절대적 가치를 의식하고 삶에 대한 경외, 삶의 성스러움을 새삼 깨달을 필요가 있다. 시들시들한 꽃보다 생생한 꽃이 더 아름다운 것과 마찬가지로 적극적 삶, 인텐스한 삶은 그만큼 더 귀중하다. -222쪽

자기기만의 현상을 부정하자는 것이 아니다. 자기기만이라는 현상은 분명히 있다. 그러므로 남의 가치관, 다른 사회의 이념은 나의 이른바 객관적 관점에서 비판될 수 있고 개혁될 수 있다. 하나의 주관성에 지나지 않을지도 모르는 나의 객관성이라는 명목하에 일률적으로 남의 가치관이나 다른 사회를 비판하려 한다면 그것은 자칫하면 남의 자율성, 다른 사람들의 인격을 무시하는 독단주의적 독선의 길로 뻗어 가기 쉽다. 우리들 자신의 가치관, 세계관에 대해서, 다른 사회의 이념에 대해서 항상 반성이 있어야 하며, 그것은 비판되고 개혁되어야 한다. -244쪽