<천사와 악마> 밑줄긋기

천사와 악마 1
댄 브라운 지음, 양선아 옮김 / 북스캔(대교북스캔) / 2004년 9월

"고들이 고른 것은 하시시(hashish)라는 효능이 뛰어난 약재였다. 그들의 악명이 세상에 퍼져나가자 이 치명적인 군대의 사람들은 한 단어. 하사신으로 알려졌다. 말 그대로 '하시시를 마시는 자'라는 의미였다. 그리고 하사신이라는 이름은 지상에서 죽음과 같은 의미가 되었다. 이 단어는 살인이라는 뜻을 품은 채 진화해서...... 심지어 오늘날까지 현대 영어에서도 여전히 쓰이고 있다. 이제 이 단어는 아사신(Assassin)이라고 부른다."-32쪽

"신 세계 질서. 이것은 과학적인 계몽을 밑바탕에 깔고 있습니다. 일루미나티는 이를 '루시퍼의 교리'라고 불렀습니다. 교회는 루시퍼를 악마와 다름없다고 주장했지만, 일루미나티는 루시퍼가 라틴어 의미 그대로 '빛을 가져오는 자'라고 보았죠. 다른 말로는 '빛을 밝히는 자', 즉 일루미네이터였던 거죠."-67쪽

"일루미나티 같은 조직의 철학이 사라진다고 해도, 그들의 상징은 남을 수 있다는 얘깁니다...... 다른 집단이 가져가서 사용하는 것도 가능하니까요. 그런 경우를 '전이'라고 합니다. 기호학에서는 흔한 일입니다. 나치는 힌두교에서 스바스티카(나치문양)를 가져왔고, 기독교인은 이집트인에게서 십자가 형태를 따왔습니다."-68쪽

<다빈치코드>의 명성을 잇는다

천사와 악마 1
댄 브라운 지음, 양선아 옮김 / 북스캔(대교북스캔) / 2004년 9월

 이 책을 읽은 사람들 중 대다수는 나와 같은 여정을 거쳤으리라 생각한다. 댄 브라운의 <다빈치코드>를 먼저 읽고서 재미를 느끼고 저자의 또다른 작품이 번역되어 나오자 반갑게 읽어준다.

 댄 브라운의 <천사와 악마>는 실제 저자가 미국에서 2000년에 발표한 작품이고 <다빈치코드>가 후속작이지만-이는 두 책의 출판년도를 확인하지 않고도 알 수 있는 방법이 있다. <다빈치코드> 초반에 랭던 교수는 죽을 뻔한 위기를 넘겼다고 하는데 그 위기가 바로 <천사와 악마>에서 살인범을 쫓으며 겪은 경험담에서 비롯되기 때문이다- 우리나라에서는 <다빈치코드>의 흥행에 힘입어 <천사와 악마>가 뒤이어 출판되었다. 전작의 유명세를 다른 작품으로까지 이어가려는 출판사의 상업적 속셈이었던 셈이다.

 하지만 이를 탓할 수는 없다. 그건 출판사의 잘못이 아니라 출판사의 정당한 생존방식이기 때문이다. <천사와 악마>를 먼저 번역해 내놨어도 지금과 같은 열풍을 일으킬 수 있을까? 라는 질문 앞에서 우리는 확답을 하지 못한다. 물론 지금과 같은 댄브라운 열풍을 불러일으킬 수도 있었겠지만 그렇지 않고 소수의 독자들에게 읽히고 끝날 수도 있었기 때문이다. 출판시장이라는건 모를 일이다.

 어쨌든 이러한 이유로 두 책의 줄거리가 이어지는 것은 아니지만 그렇더라도 앞선 작품과 뒷선 작품을 시간순으로 읽었으면 더 좋았을 거라는 아쉬움은 접어두자. 오히려 나는 <다빈치코드>보다 <천사와 악마>에서 손에 땀을 쥐는(?) 재미를 느꼈기 때문에 이 책을 나중에 봤다는 사실에 거부감이 없다.

 <천사와 악마>의 원 제목은 Angels & Demons 다. 엔젤은 그렇다 치고 왜 데블이 들어가지 않고 데몬이 들어갔을까? 이런 궁금증이 생겼다. 데몬과 데블의 차이점은 뭘까? 사전을 찾아본 바에 의하면, 데몬은 데블과 같이 악마, 악귀, 귀신이라는 의미이지만 세밀하게는 그리스 신화에서 말하는 신들과 사람들 중간에 있다고 생각되는 악마라고 한다. 반면 데블은 기독교적인 관점에서 하나님과 반대되는 개념으로서의 악마다.

 흠. 그래도 궁금증은 풀리지 않는다. 그렇다면 더더욱 이 책의 제목은 데몬 대신에 데블이 들어가야 마땅하다. 종교를 다루고 있는 이 책이 천사의 반대개념으로서 더욱 적합한 데블을 쓰지 않고 데몬을 쓴 것은 여전히 의문이다. 넘어가자. 모르니까. 저자에게 물어봐야 알 듯 하다.

 댄 브라운은 <다빈치코드>에서와 마찬가지로 여기에서도 음모론을 펼치고 있다. 그는 책의 서두에 '사실'이라는 대목에서 이 책에서 다루고 있는 내용들이 사실임을 미리 말해두고 있다. 우리는 언제나 그렇듯 사실에 기반한 영화나 소설들에 더 끌리는 경향이 있다. 실화는 언제나 머리 속에서나 가슴 속에서나 생생하게 다가온다.

 일루미나티가 실제하는지는 모르겠다. 저자는 실제한다고 하지만. 하지만 일루미나티와 연관된 '프리메이슨'이라는 단체에 대해서는 익히 들어본 바 있다. <그림자 정부>라는 책은 이키유바라 최라는 사람이 썼다. 중국 출생으로 한국에서 대학을 다니고 15년간 머물다 캐나다로 가서 사업가로도 활동하고 대학에서 강의도 했다고 한다. 그에 따르면 세계를 뒤에서 조종하는 그림자 정부가 존재하고 그 실체가 '프리메이슨'이라는 단체라는 것이다. 히틀러, 루스벨트, 처칠, 러셀, 현존하는 사람으로는 스티븐 스필버그와 빌 게이츠까지도 모두 프리메이슨이라는 것이다. 그들이 세계의 주요위치에 머물며 서로 짜고 고스톱을 친다는 주장.

 댄 브라운이 소설 속에서 언급하는 일루미나티는 바로 프리메이슨과 연계되어 있다. 일루미나티는 사라졌다고 생각되지만 프리메이슨은 현존한다.

 바티칸에 맞서는 일루미나티의 부활. 네명의 교황 후보인 추기경들의 피살. 그것도 물, 불, 흙, 공기라는 네 가지 원소를 이용한 피살. 그리고 대칭되는 상징문구. 랭던 교수는 결국 네 명의 후보 모두를 구하지 못한다. 이는 소설을 다 읽지 않아도 알 수 있는 부분이다. 네 명 중 한명이라도 구하게 되면 소설이 끝나기 때문이다. 그래서 애초 기대는 하지 않았다. 구할거라고. 하지만 결과를 알면서 보더라도 이 책은 매우 흥미진진하고 긴장의 끈을 놓을 수 없게 한다. 그리고 마지막의 두번의 반전. 반전은 언제나 그렇듯 읽지 않은 독자를 위해 언급을 자제해야한다. 두번의 반전으로 나는 절정에 올랐다. 캬~ 하는 감탄사와 함께.

 이쯤에서 난 댄 브라운이 도대체 미국에서 어떤 과목의 교사였는지 궁금해졌다. 프로필엔 그냥 교사라고만 할 뿐 과목은 언급하지 않았다. 수학교사일까? 화학? 아니면 영문학? 뭘까... 의문은 계속된다. 수학교사라고 생각한건 그가 기호학에 탁월한 지식을 가지고 있기 때문이다. 철학이나 기호학을 전공하고 고교교사로 있을 것 같진 않았고 아무래도 비슷한 것으로 수학이 있다. 화학. 이건 아닌거 같다. 소설 속에서의 각종 화학반응과 물질에 대한 언급이 나오기는 하지만 필이 안온다. 그의 전공이라는. 영문학이라고 생각한건 그가 글을 잘 쓴다는 것이다. 문학적인 재능이 탁월한 사람이야 문학을 전공하지 않는 사람들에게도 보일 수 있지만 아무래도 문학적 재능이 있는 사람들은 대개는 문학을 전공하는 사람들일 가능성이 크기 때문이다. 그렇더라도 난 의심만 해볼 뿐이지 알려지지 않은 바에 대해 알 수는 없다.
 
 백수인 내가 집에서 놀면서 책을 읽어도 이렇게 빨리 읽을 수는 없다. 하루에 한권씩 이틀만에 다 봤다. 그의 소설은 지적인 만족을 주면서 재미도 안겨주고 있어 지적재미를 추구하는 내게 딱이다. 다른 작품들도 이어서 번역이 되었으면 하는 바램이다.

[영화] 드림캐쳐

 드림캐쳐(Dreamcatcher). 드림캐쳐는 일종의 거미집같은 것이다. 오래전 북미에 살던 인디언들은 집안 선반위의 거미집을 보고서 그들의 꿈과 인생이 모두 거미집을 통과해 온다고 생각했다. 즉 좋은 꿈은 밤에 거미집을 통과해 잠든 사이 사람 곁에 머물고, 나쁜 꿈은 거미줄이 걸려내 다음날 아침 사라진다는 것이다. 그들은 실제의 거미줄을 본따 만든 형상을 집안에 걸어두기도 했고 이것이 '드림캐쳐'가 된 것이다. 이것은 차츰 발전해 일종의 전통 신앙과도 같이 작용했다고 한다.

 영화 속 눈으로 덮힌 산장 오두막집의 탁자 위에도 드림캐쳐가 걸려있다. 영화 속의 드림캐쳐는 장식품인 동시에 5명의 주인공들을 엮어주는 노릇도 한다. 이들의 어린시절부터의 우정이 마치 드림캐쳐와 같다는 것이다.

 이 영화는 책이 영화화되어 큰 성공을 거둔 스티븐 킹의 또다른 작품이다. <캐리> <미저리> <쇼생크탈출> <그린 마일>등이 그의 책이 영화화된 작품들이다. 원작을 보지 않아 책과 영화를 비교할 수는 없지만 이 영화는 꽤나 재밌었다. 길이길이 두고두고 볼만한 영화는 아니지만 공포영화로서 그럭저럭 괜찮았다는 감상이다.

 인적이 드문 눈으로 덮힌 외딴 산장에서부터 사건이 발달한다. 산에서 길을 잃은 한 사냥꾼. 길을 잃고 산딸기를 먹었다 하는데 자꾸 트름을 해대고 배가 불룩해진다. 방구를 껴대고 트름을 하면서 온갖 냄새를 풍기더니 화장실에서 대변을 보는데 똥이 나오는 것이 아니라 괴물이 나왔다.

 인간에게 기생하는 외계인은 이미 <에이리언>을 통해 충분히 지켜본 봐 있지만 그들은 인간 여자라 출산이라는 과정을 통해 에이리언을 탄생시킨데 비해 여기서는 인간의 항문을 통해 나온다는 것이 재밌다.

 이 영화를 본 사람들의 평은 가지가지다. 어떤 이들은 뭐 이런 영화가 있냐, 최악의 영화다 라고 평하기도 하지만 또 어떤 이들은 그런대로 괜찮은 공포영화라고 평하기도 한다. 그건 누군가의 지적처럼 영화가 초반에 가진 긴장감을 끝가지 지켜나가지 못한 탓이기도 하다. 초반부에는 도대체 무슨 일이 벌어질까 하는 궁금증과 더불어 괴물탄생의 참신한 장면들로 관객을 만족시켜줬지만 후반부로 갈수록 일반 다른 공포영화와 다른 면모를 부각시키지 못해 다소 지루한 감도 없지 않았다.

 '숨소리마저 얼려버릴 공포의 극한 세계'라는 영화 포스터의 문구만큼이나 놀랄만한 공포를 안겨주지는 않지만 그렇다고 크게 실망할 것도 없는 영화.

<홀로 사는 즐거움> 밑줄긋기

홀로 사는 즐거움
법정(法頂) 지음 / 샘터사 / 2004년 6월

"모자람이 채워지면 고마움과 만족할 줄 알지만 넘침에는 고마움과 만족이 따르지 않는다."-22쪽

"언제 어디서나 모든 것을 긍정적으로 생각하라. 그러면 그가 서 있는 자리마다 향기로운 꽃이 피어나리라."(임제선사)-28쪽

"이 세상에서 나 자신의 인간 가치를 결정짓는 것은 내가 얼마나 높은 사회적인 지위나 명예 또는 얼마나 많은 재산을 갖고 있는가가 아니다. 내가 나 자신의 영혼과 얼마나 일치되어 있는가에 의해 내 인간 가치가 매겨진다. 따라서 내가 하고 싶은 일에 열정적인 힘을 부여하는 것은 나 자신의 사람됨이다."-32쪽

"걷는 것은 자신을 세계로 열어놓는 것이다. 발로, 다리로, 몸으로 걸으면서 인간은 자신의 실존에 대한 행복한 감정을 되찾는다. 걷는다는 것은 곧 자신의 몸으로 사는 것이다."(다비드 르 브르통, <걷기 예찬>)-51쪽

"확신하거니와 내가 만약 산책의 동반자를 찾는다면 나는 자연과 하나가 되어 교감하는 어떤 내밀함을 포기하는 것이 된다. 사람들과 어울리고자 하는 취미는 자연을 멀리함을 뜻한다"(소로우)-52쪽

"고독과 고립은 전혀 다르다. 고독은 옆구리께로 스쳐 지나가는 시장기 같은 것, 그리고 고립은 수인처럼 갇혀 있는 상태다. 고독은 때론 사람을 맑고 투명하게 하지만, 고립은 그 출구가 없는 단절이다."-56쪽

"홀로 사는 사람은 고독할 수는 있어도 고립되어서는 안된다. 고독에는 관계가 따르지만, 고립에는 관계가 따르지 않는다. 모든 살아있는 존재는 관계 속에서 거듭거듭 형성되어 간다."-57쪽

"행복의 기준이라니, 행복에 어떤 기준이 있단 말인가. 만약 행복에 어떤 기준이 있따면 그건 진짜 행복일 수 없다. 수많은 사람이 저마다 다른 환경과 상황에서 살아가기 때문에 어떤 기준(틀)으로 행복을 잴 수 없다는 말이다.
내 식대로 표현한다면, '행복은 어디에 있는가'로 물어야 한다. 행복은 문을 두드리며 밖에서 찾아오는 것이 아니다. 내 안에서 꽃향기처럼 들려오는 것을 행복이라고 한다면, 멀리 밖으로 찾아 나설 것 없이 자신의 일상생활에서 그것을 느끼면서 누릴 줄 알아야 한다."-70쪽

"봄에는 파랗게 움트고 여름에는 무성하게 자라고 가을에는 누렇게 익으라. 그리고 겨울에는 말문을 닫고 안으로 여물어라."-149쪽

<훌륭한 교사는 이렇게 가르친다> 밑줄긋기

훌륭한 교사는 이렇게 가르친다
제임스 M. 배너 주니어.해럴드 C. 캐넌 지음, 이창신 옮김 / 풀빛 / 2003년 10월

"학생을 가르칠 때 여러분이 해야 할 일은 가르칠 내용에 학생이 흥미를 갖도록 함으로써 다른 주제에 한눈 팔지 않도록 만들고, 가르칠 내용을 매우 인상적으로 전달해 학생이 죽을 때까지 이를 기억하게 하며, 마지막으로 학생에게 호기심을 잔뜩 불어넣어 다음 단계가 궁금하게 만드는 일이다."
(윌리엄 제임스, <교사에게>)

(밑줄그은 이 주 : 페이지수를 모릅니다...)-1쪽