보어인의 인종주의

방학은 끝나가고 (아직도 방학이었던 사람^^ 오늘, 출근 날짜 확정됐습니다. 하하하!) 겨우내 놀기만 하고, 두꺼운 책 한 권도 끝낸 게 없어서 ‘읽고 있어요’ 중에 가장 두꺼운 책 꺼내왔다. 6장부터 읽으면 된단다. <인종주의 이전의 인종 사상>.

인종 사상의 기원은 18세기지만, 19세기에 모든 서구 국가에서 동시에 출현했다(320쪽). 제국주의 정치의 주된 이데올로기적 무기(323쪽)로써, 제국주의가 자신의 행위에 대해 ‘설명’과 변명을 위해 고안한 장치(359쪽)이기도 하다. 남아프리카에서 인종주의와 관료주의의 상관관계를 살피기 위해서는 ‘보어인들’에 대한 이해가 필요하다.

보어인들은 17세기 중반 인도로 항해하는 배에 신선한 야채와 고기를 공급해주기 위해 케이프에 머물렀던 네덜란드 정착민들의 후손이다. (371쪽)

극히 척박한 토양과 종족 단위로 조직화해 유목 사냥꾼으로 살고 있는 많은 수의 흑인 주민들 사이에서 보어인들은 쟁의 조종의 형태로 노예 제도를 유지시킨다. 수적으로 열세였던 보어인의 마음 속에는 ‘어떤 경우에도 자신과 같아서는 안 되는 어떤 것에 대한 공포’(372쪽)가 강하게 자리 잡고 있었고, 이것이 노예제도와 인종차별 사회의 근본이 되어주었다.   

조셉 콘래드의 <암흑의 핵심>(이 책은 <암흑의 심장>이라고 번역함)> 속, 커츠씨의 독백이다.

“… 지구는 이 세상 것 같지 않았고 인간들은・・・・・・ 아니다. 그들은 인간이 아닌 존재가 아니었다. 그렇다. 가장 나쁜 것은 - 그들 역시 인간 존재일지 모른다는 의혹이었다. 그런 생각이 서서히 들었다. 그들은 고래고래 소리지르고 껑충껑충 뛰었으며 빙빙 돌면서 무시무시한 표정을 지었다. 그러나 너를 전율시킨 것은 그들이 – 너희들처럼 - 인간이라는 생각, 네가 이 거칠고 격정적인 소란과 먼 친척뻘이 된다는 생각이었다" (<암흑의 심장>, 370쪽).

고전 중 하나로 평가받는 <암흑의 핵심>에 대해 이야기할 때, 보통은 ‘문명이라는 이름의 야만, 혹은 제국주의에 대한 폭로’라거나 또는 ‘인간 내면에 대한 탐구’ 정도로 많이 이야기하는데, 그게 전부는 아닌 것 같다. 문학에서 모든 글이 ‘폭로’일 수 없고, ‘폭로’일 필요도 없지만, 많은 순간에 문학은 ‘폭로’이고, ‘고백’, 정확히는 ‘자기 고백’이다. 원주민들 사이에서 ‘왕’처럼, 정확히는 ‘신’처럼 살고 있는 커츠와 그를 떠받치는 원주민들에 대한 묘사가 ‘메타포’로만 이해될 수 있는가. 나는 그건 아니라고 생각한다. 하지만, 이 생각에 확신을 가질 수 없는 것은, 이 책을 26년 전에 읽었기 때문인데, 계산해 보니 그때 나는 일곱 살이었던 터라 그 책을 ‘제대로’ 읽지 못했을 거라는 생각이 든다.

원주민들에게 복종의 대상이자 ‘신’의 자리에 있었던 보어인들을 아렌트는 이렇게 평가한다.

서구인이 스스로 창조하고 제조한 세계에서 살면서 느끼는 자긍심에서 전적으로 소외되어 있던 최초의 유럽인 집단이 보어인이었다. (374쪽)

원주민들을 ‘원료’로 취급하면서도 그들에게 의존해 살았던 보어인들은 ‘타인의 노동에 대한 절대적 의존’과 ‘노동과 생산성에 대한 총체적인 경멸’ (374쪽) 속에 살았다. 그들은 새로운 문명과 사회로 발전하지 못했고, 겨우 살아가기에 충분한 정도로 만족해야 했다.

인종주의가 제국주의의 도구로 확정되기 이전에 백인과 흑인이 공존하는 세계에서, 인종주의는 ‘낯선 어떤 것에 대한 끔찍한 경험’(376쪽)을 바탕으로 한다. 생김새, 체취, 의복, 식문화를 비롯해 언어까지. 흑인들은 완강하게 인간적 면모를 나타냈기에 백인들은 자신들을 인간 이상의 존재인 ‘신’으로써 스스로를 규정할 수밖에 없었다(376쪽)는 것이다. 아렌트의 결론은 이러하다.

인종주의는 … 노동에 대한 경멸, 지역적 제한에 대한 증오, 일반적인 뿌리 상실과 신이 자신들을 선택했음을 믿는 행동주의적 신앙과 밀접하게 연관되어 있다. (380쪽)

그랬던 인종주의가 어떻게 한 국가의 제일 중요한 정책으로 발전했는지는 다음 장에서 살펴보자. 일단 한 템포 쉬고. 딸기 좀 먹고. 청소기 돌리고. 저녁 멕이고.

그다음에 살펴보자.

실패, 엄마의 임무

픽션과 논픽션 중 어느 것이 더 현실을 반영하는가. 리얼한 두 개의 상황 중, 어느 상황에 더 몰입하는가. 누구의 불행이 더 큰가. 새 소설을 시작하기 전에는 한숨을 고르며 마음의 준비를 한다. 소설을 읽는 일이, 픽션을 읽는 일이 내게는 훨씬 더 큰 각오를 필요로 한다.

아침에는 <Lessons in chemistry>를 읽었다. 움베르트 에코는 아니지만 에코의 마음을 이해하니까. (“제 머릿속에는 아직도 낮에 소설을 읽는 것은 지나치게 쾌락을 좇는 것이라고 말해주는 가느다란 목소리가 있지 않나 생각한답니다.” <작가란 무엇인가 1>, 45쪽) 아침에 소설을 읽는 일은 너무 큰 쾌락이니까. 아침에 소설을 읽는 건 너무 호사스러운 일이니까. 그래서 나도 아침에는 소설을 읽지 않는데, 그래도 소설을 읽고 싶을 때는 영어로 읽는다. 영어=공부라는 공식하에, 쾌락의 일부를 내어놓고 다른 언어가 선사하는 난해함을 껴안는다. 그렇게 어제 아침에는 이 책을 읽었다.

아무런 정보 없이 시작한 읽기. 당차고 야무진 주인공 앞에 시련이 닥쳐온다. 아, 아니. 잠깐만요. 아니, 벌써 이렇게 큰 고난이 닥쳐오면 이 주인공은 어떻게 살란 말이에요. 에? 아니 잠깐만요. 고난에 고난, 난관에 난관을 거듭하던 주인공에게 찾아온 인생 최대의 위기. 그녀가 아이를 낳는다. 연신 울어대는 아기, 어찌할 줄 모르는 초보엄마 앞에 구원자가 나타난다. 길 건너편에 사는 나이 지긋한 아주머니. 죄책감에 찌든 초보엄마에게 과거에 자신에게 일어났던 일을 이야기해 준다.

"Years ago, when I was a new mother, Mr. Sloane was away on business and a horrible man broke into the house and said if I didn't give him all our money, he'd take the baby. I hadn't slept or showered in four days, hadn't combed my hair for at least a week, hadn't sat down in I don't know how long. So I said, 'You want the baby? Here." She shifted Madeline to the other arm. "Never seen a grown man run so fast." (145p)

엄마에게서 전해 들은 외할머니의 이야기와 똑같다. 첫딸을 낳은 후, 빽빽 울어대는 아이를 보며 어찌할 줄 몰랐다는 20대 초반의 외할머니. 저 아이가 콱 죽어버렸으면 했다는 외할머니. 그 후로 딸 셋과 아들 셋을 더 낳은 외할머니, 젊은 시절의 외할머니.

친정과 시댁, 그에 더해 친구들까지. 친구들은 지금까지도 우리집에 놀러 왔다가(큰애를 데리고 외출하기 어려운 나를 위한 가정방문) 큰애와 내가 경쟁적으로 친구에게 말을 걸려고 했던 일들을 이야기하며 웃는다. 나는 다급했고, 큰애는 절실했다. 친정과 시댁에서 그토록 전폭적으로 양육 지원을 해주셨는데도 그랬다. 자주 웃었고 큰 소리로 노래했지만, 힘들다는 말을 입에 달고 살았다. 그 시간을 떠올릴 때의 암담함은 여전하다. 지금도 그렇지만. 그때의 나는, 미숙한 엄마였다.

나처럼 미숙한 엄마가 여기 나온다. 나처럼 미숙한데, 도와줄 사람이 없다. 내 몸도 천근만근인데, 내 몸 건사하기도 바쁜데, 쉬지 않고 울어대는 아이가 옆에 있다. 이 아이는 도대체 누구이며, 언제, 도대체 어떻게 여기에 왔는가. 왜, 내 옆에 있는가. 주인공의 고단함이 너무나도 가까워 나는 도망치기로 결심한다. 그래서 펼친 책은 <사랑에 따라온 의혹들>.

만만치 않게 극적이고 그리고 암담한 상황이 밀려온다. 엄마, 엄마란 누구인가. 도대체 누구이기에 이 고통을 엄마에게, 엄마의 이름을 가진 여성에게, 엄마라 불리는 여성에게 전가하는가.

일하는 엄마라서 햄이나 소시지를 너무 자주 먹였다, 일하는 엄마라서 영상을 너무 많이 보여줘 전자파에 과도하게 노출시켰다. 일하는 엄마라 시간이 없어 아이를 매일같이 재촉하며 압박을 줬다. 일하는 엄마라서 아이의 정서를 세심하게 보살피지 못하고 스트레스를 줬다. 일하는 엄마라서 아이의 이상징후를 제때 발견하지 못했다. 임신하고도 정신 못 차리고 체중 증가에 신경 쓰며 식단을 관리했다. 대학 때부터 술을 너무 많이 마셔서 염색체 이상 소인을 물려줬다 등등 아픈 아이를 낳고 기른 엄마의 잘못은 끝이 없었다. 가임여성이 된2차 성징 직후로 거슬러 올라가 그때부터 지금까지의 삶을조각조각 분해해서 살펴봐야 할 판이다. 원인을 모르니 절망에서 벗어나기도 어렵다. 누가 재난을 초래했는지 알 수 없으니 복수할 대상도 없다. 결국 다시 엄마에게로, 나에게로 돌아온다. (39쪽)

<숭배와 혐오>를 읽었을 때였다. 책 속 문장들이 거부감 없이 이해될 때, 혼란스러웠다. 가족 간에는 허물을 보기 쉽고, ‘지극히’ 예의를 갖추는 일이 어렵다. 이런저런 갈등과 다툼이 생길 때, 사람들이 흔히 저지르는 실수는 ‘누군가’를 원망하는 일이다. 이게 누구의 잘못, 또는 누구 때문이라고 말하는 것이다. 우리 집에서는 그게 ‘나 때문’. ‘엄마 때문’이라는 말이 자주 들렸는데, 이건 나의 개인적인 부주의(식구들 말을 주의 깊게 듣지 않는 편, 잘 기억하지 못하는 편) 때문이기도 하겠지만, 내가 ‘일’하지 ‘않는’ 엄마, 사회적인 일을 하지 ‘않는’ 엄마이기 때문이라고 생각했다. 아니었다. 다른 책을 읽던 중에, 엄마가 직업을 갖고 있는 경우에도, 엄마가 사회적으로 존경받는 자리에 있는 사람이라도, 가족 구성원들의 ‘원망’의 대상은 같은 성별, 같은 이름이라는 걸 알았다. 엄마였다.

어머니는 언제나 실패했다. 내 주장의 핵심은 그러한 실패가 재앙이 아니라 정상적인 것이며 실패 역시 어머니에게 맡겨진 임무의 일부라는 점이다. 어머니는 우리가 세상에 들어서는 입구이기에 너무도 당연하다는 듯 사회적 퇴보를 막는 신성한 임무를 짊어지게 된다. 현대가족에서 이러한 경향은 사회적으로 진화해 모든 일의 책임을 어머니에게 묻는 방식으로 등장한다. 그 결과 어머니는 세상의 온갖 병폐 뿐 아니라 개인의 삶에서 불가피한 실패 뒤에 찾아오기 마련인 분노에 이르기까지, 모든 것에 죄책감을 갖게 된다. (41쪽)

그러니깐 실패의 원인으로 여성, 어머니가 주목받는 것이 아니라, 실패가 어머니의 임무 중 일부라는 사실이, 우리의 현실이다. 픽션과 논픽션, 모두에서 그렇다. 실패는 엄마가 수행하는 임무의 하나이고, ‘엄마’를 탓함으로써 다른 이들은 그 ‘죄’에서 벗어난다. 탈출한다.

나는 둘째를 낳은 후, 아주 조금 철이 들었는데, 실천하려고 다짐한 일 중 하나가 엄마에게 짜증 내지 않는 거였다. 구체적으로는 ‘엄마에게 큰 소리로 말하지 않기’가 내 목표였다. 항상 잘 지켜지는 건 아니고, 안 될 때도 많지만, 내 수준에서는 노력하고 또 노력하고 있다. 엄마에게 짜증 내지 않기. 실패의 원인이 엄마라고 생각하지 않기. 엄마의 잘못이 아닌 일에 엄마를 원망하지 않기. 다정하게 말하기. 전화 자주 하기. 카톡 자주 하기.

[영장류, 사이보그 그리고 여자] 어디까지가 ‘나’인가

영장류, 사이보그 그리고 여자 - 자연의 재발명 ㅣ Philos Feminism 4
도나 J. 해러웨이 지음, 황희선.임옥희 옮김 / arte(아르테) / 2023년 9월

해러웨이의 <영장류, 사이보그 그리고 여자>를 읽고 쓴다.

10편의 논문에서 해러웨이가 말하고 싶은 바를 꼬집어 말할 수는 없겠지만, 적어도 가장 강조하고 싶었던 지점은 ‘정체성’과 ‘객관성’에 대한 부분이라고 생각한다. 이분법적 사고 체계와 타자화, 세계와 나를 구별하는 강고한 ‘구분’은 존재하는 ‘나’에 대한 확신으로 이어지는데, 이것이야말로 인류 문명의 근간이고, 인간 문화의 시작점이다. 그중에서 서구 전통은 여성, 유색인, 자연, 노동자, 동물을 지배하는 논리와 실천 체계를 이분법과 타자화를 통해 제공해 왔다. (321쪽)

해러웨이는 인간과 동물이 크게 다르지 않고, 동물-인간(유기체)과 기계도 그러하다고 말한다. 거기에서 한 발짝 더 나아가 물질과 비물질간에도 큰 차이가 존재하지 않는다고 말하는데, 이는 동물 위에 군림했던 인간의 위상을 인정하지 않는 것일 뿐만 아니라, 인간이 사이보그로 존재하는 가능성과 현실, 그리고 생명을 담보한 유기체이자 진화 과정의 결정판으로서 인간이 지닌 것으로 추정(?)되던 ‘우주 내 가장 특별한 존재’로서의 권위를 완벽하게 해체했다.

인간과 동물이 크게 다르지 않고, 인간과 기계도 그러하고, 물질과 비물질 간의 차이가 그렇게 크지 않다면, 여성과 남성간의 차이는 어떠한가. 해러웨이는 그것 역시 큰 차이가 아니라고 말하는데, 그런 맥락에서 ‘여성은 없고, 여성성은 없고, 여성됨은 없다’(282쪽)라고 말하는 것이다. 이 지점에서 스피박의 ‘전략적 본질주의’에 대해 다시 고려해 볼 수도 있겠지만, 일단은 전에 써둔 글로 갈음하고 해러웨이에게만 집중하기로 하자. (전략적 본질주의: https://blog.aladin.co.kr/798187174/15259889, 저항주체인 여성의 전략적 본질주의: 

https://blog.aladin.co.kr/798187174/15262820)

<나는 내가 죽었다고 생각했습니다>의 저자인 뇌과학자 질 볼트 테일러는 37살이 되는 어느 날 아침, 좌뇌의 정위연합 영역이 정상적으로 작동하지 않는다는 걸 알게 됐다. 뇌졸증이었다. 그녀는 스스로를, 끝없이 움직이는 유동적 세상에서 ‘내부에 액체가 차 있는 주머니’로 인식(59쪽)했다. ‘통합된 자아는 환상이다'라는 최근의 뇌과학 연구 결과 혹은 과학적 해석으로 설명될 수 있는 부분이다.

그렇다면 어디까지가 ‘나’인가. 어디서부터 어디까지가 ‘나’인가.

서구인에게 고유하고 적절한 상태는 자아에 대한 소유권을 갖는 것이다. 마치 재산처럼, 핵심적인 정체성은 소유하는 것이다. (245쪽)

‘나’를 구성하는, 나를 설명하는 핵심적 정체성은 소유하는 것이고, 그런 의미에서 ‘나’는, ‘내 피부의 경계까지’이다. 내 피부의 경계면, 내 몸이 바로 ‘나’다. 하지만.

인문과학 영역에서 비페미니스트 이론은 이처럼 '일관적이거나' 주인다운 주체성과의 결별을 '주체의 죽음'과 동일시하는 경향이 있었다. 새롭게 불안정하고 종속된 타자들과 마찬가지로, 많은 페미니스트들은 인종화된/섹스화된/식민화된 발화자들이 '최초로', 다시 말해, 제도화된 출판의 실천과 다른 형태의 자기구성적인 실천 속에서 자신들을 스스로 대변하는 기원적 저작권(originary authorship)을 주장하려는 바로 그런 최초의 순간에, 그것의 출현에 의문을 제기하는 이런 프로젝트 공식을 거부한다. 페미니스트들에게 '주체'의 해체는 근본적인 것이었다. (267쪽)

이런 나, 일관적이거나, 주인다운 주체성의 구현자인 ‘나’는, 해체의 과정을 겪을 수밖에 없다. (‘주체의 발견’을 고민하시는 분이시라면 ‘주체의 죽음’에 대해 서술한 348, 349쪽 참고하시라 권해드린다)

이를 ‘과학적으로’ 설명한 부분이 <10장: 포스트모던 몸의 생명정치: 면역계 담론에서 자기의 구성>이다. 몸이 코드화되고, 실험실에서 과학기술적이고 유기적인 각인 장치의 조합과 특징의 비밀을 알아가는 과정에 대한 서술은, ‘해체되어 버린 나’, ‘실체로서 존재하지 않는 나’를 묘사한 것으로 읽힌다. 인간을 단세포 번식체를 생산하기 위한 다세포 기계로 보는 도킨스의 의견에 해러웨이가 깊이 공명하는 것(399쪽)은 충분히 이해가 가지만, 그 의견에 동의하지는 않는다. 다시 원래의 질문으로 돌아온다. 그래서 인간은 무엇인가. 인간을 인간 되게 하는 것은 무엇인가. 단백질 덩어리에 깃든 환상이 인간의 의식이라면, 그 용기에 불과한, 곧 해체될 운명을 지닌 우리는, 왜 오늘에도 살아가는가. 살아있는가.

페미니스트들은 세계를 보다 잘 설명할 수 있도록 집요하게 노력해야 한다. (337쪽)  

나의 노력은 집요했나. 나는 잘 설명했나. 나는 끈질기게 노력했나. 3개의 반성을 곱게 접어두고 다음 책으로 간다. 읽을 것이, 고민할 것이, 생각할 것이 아직도 많이 남아있다는 점에서 나는 아직 어리고, 아직 젊고, 그리고 어쩌면 아직 청춘인지도 모르겠다.

어리니까 청춘이다.

많으니까 청춘이다.

모르니까 청춘이다.

피사체가 되는 일

몇 년 전, 엄마 아빠를 모시고 칠순 기념 여행을 떠났을 때의 일이다. 엄마가 사진 찍는 걸 엄청나게 좋아하시는 건 알고 있었지만, 그 여행에서 그야말로 엄마의 참모습을 보고야 말았는데… 다른 사람들은 어쩐지 모르겠다. 같은 장소, 같은 포즈로 4-5컷이면 난 적당하다고 생각하는데, 엄마는 한 발짝도 움직이지 않으시면서 연신 “더 찍어!”를 외치시는 거다. 원도 한도 없이 엄마 사진을 찍었던 기억이 난다.

일본에 갔을 때, 나는 남편이 걸어가는 모습을 뒤에서 찍고는 했는데, 마음에 드는 사진이 여럿 있었다. 남편은 사진을 그렇게 좋아하지는 않는데, 내가 사진 찍는 걸 좋아하니 스팟이 나오면 사진을 찍어준다고 했다. 선글라스로 얼굴은 가릴 수 있지만 뱃살은 감출 수 없는 관계로, 대부분의 사진은 뒷모습이었다. 노력 없이 그냥 서 있는데도 나중에는 그 일도 귀찮아서 ‘이제 그만 찍어!’를 외치곤 했는데, 남편은 남편대로 저리 가 보라, 이리 서 보라, 를 세세히도 주문했다. 덕분에 이런저런 사진을 갖게 되었고.

큰애와 싱가포르에 갔을 때는 가면서부터 네 사진은 내가 책임진다고 장담하기는 했는데. 아, 나의 각오는 참으로 사소한 것이었으니. 큰애는 엄마보다 더한 사람이었다. 아무리 찍어도 그 스팟을 벗어나지 않으면서 오히려 다양한 포즈와 표정을 시연하기에 이르렀던 것이다. 여행 목적이 콘서트 관람이었기에 다른 일정은 그리 많지 않았고, 보통 싱가포르 여행에서 추천한 관광지들은 예전에 남동생이랑 같이 갔던 곳이라 모조리 패쓰했다. 

나는 가든스 바이 더 베이에서 슈퍼트리를 보는 게 좋았다. 이 많은 사람들이, 아름다운 자연 경관을 뒤로 하고, 인간이 조성한 공원에, 전기의 힘을 빌려 펼쳐지는 쇼에 감탄한다는 사실이 아이러니로 여겨졌다. 우리가 열광하는 그 무엇은, 인간의 손으로 만들어진 인간의 작품인 그 무엇일까, 하는 생각.

가기 전부터 다락방님이 카야 토스트를 꼭 먹고 오라 신신당부하셨는데, 세상에… 그걸 먹으러 갈 시간이 없어 먹지 못했다. 가능하면 카야쨈을 사오고 싶었는데 그것도 실패. 대신 대형 쇼핑몰의 커피숍에서 카야 크로아상을 먹을 수 있어서 아쉬움을 간신히 달래기는 했다.

유재석씨가 다녀갔다는 현지 맛집 누들은 새우가 듬쁙 들어가서 그런가 감칠맛이 특별했고, 싱가포르 가면 무조건 먹어야 한다는 크랩도 맛있었다. 칠리크랩, 시리얼 새우, 볶음밥, 프라이드 번보다 나는, 저 코코넛의 시원하고 달콤한 맛이 그립기는 하다.

제일 좋았던 건, 호텔 앞 동네맛집에서 먹었던 아침이다. 동네 사람들과 관광객들이 줄을 서서 먹는 집이었는데, 아주 작은 가게가 내내 북적북적했다. 예쁜 연두색의 판단(Pandan) 팬케이크도 신기했고, Shakshouka Eggs도 맛있었지만, 기억에 남는 건 환한 미소로 맞아준 젊은 남자 직원. <알라딘>의 알라딘을 닮았는데, 정확히는 알라딘보다 더 잘생겨서 확실히 기억이 난다.

싱가포르 여행 후기 : 카야 토스트를 먹지 못했지만, 알라딘은 만났다.

다른 시선

다른시선 ㅣ 다른시선 1
엠마 지음, 강미란 옮김 / 우리나비 / 2017년 12월

엠마라고만 소개되는 이 책의 저자는 페미니스트이자 혁명가이며, 컴퓨터 엔지니어다. 소셜미디어에서 화제가 되었던 블로거의 운영자이고, 웹툰이 큰 인기를 끌어 책 출간까지 이어진 듯하다. 책은 총 7개의 챕터로 이루어져 있다.

1) 신비롭고 놀라운 모하메드의 모험!은 포스트 테러리즘 이후 이루어진 이민자에 대한 폭력을 다뤘고 2) 억압당하는 사람들의 폭력(?!)은 직장을 비롯한 일상 공간에서 이루어지는 폭력 행위에 저항하는 사람들에 대한 이야기다. 3) 내 친구 C의 이야기는 산부인과 수술실에서 출산 여성이 경험하는 무력감에 관한 것이다. 4) 남자들의 시선은 매스미디어를 포함한 영상 매체에서 그려지는 여성 사물화에 대해 다루었고 5) 너의 거시기를 봤느냐?는 클리토리스와 여성의 오르가슴을 6) 평범한 교외 거주자는 이민자들에게 행해지는 경찰 폭력에 대해 이야기하며 7) 휴가는 출산’휴가’라 불리는 시기에 산모들이 경험하는 ‘휴식 없는 휴가’에 대해 보여준다.

이 책은 여성의 몸과 삶에 대한 이야기를 포함하고 있지만 동시에 이민자 문제, 사회 문제에 대해서도 다루고 있다. 페미니즘이 해석하고 설명하는 범위가 어디까지인가에 대해 다시 한번 생각하게 만든다. 제일 흥미로운 부분은 챕터 2 “억압당하는 사람들의 폭력(?!)”이었다. 배경은 남자들만 있는 직장, 전쟁터와 같은 분위기에서 현재 임신 중인 저자는 일을 제대로 처리할 것을 요구하다가 오히려 옷차림으로 놀림을 당한다. 이럴 때, 그 사람이 화를 내는 것은 당연한 일이지만, 그 사람이 여자인 경우 반응은 사뭇 달라진다.

저자는 묻는다. 언제나 억압을 당하는 이들의 폭력성이 비판을 받는다. 그럼 어느 정도의 굴욕과 폭력의 희생자가 되어야만 그런 행동에 정당성을 부여받을 수 있는가.

가진 자의 분노는 제도적으로 보장되고 배려받지만 약자의 분노는 폭력 취급하는, 약자는 우아하고 세련된 시민일 수 없게 만드는 이 시스템! 나는 흥분하지 말라는 소리가 가장 듣기 싫다. (<정희진처럼 읽기>)  

약자의 호소는 소음으로 인식되고, 약자의 외침은 폭력적이라는 평가를 받게 된다. 이런 경우 대부분의 사람들은, 그리고 언론은 약자에 대한 비판적 평가를 쏟아낸다. 전국장애인차별철폐연대의 시위에 대해 출퇴근 시간에 시민의 발을 붙잡으려 한다고 말한다거나, 세월호 유가족 그리고 10.20 이태원 참사 유가족의 시위에 대한 평가가 그러하다. 인구의 절반을 차지하지만 여전히 사회적으로 성적 억압의 대상이 되고 있는 여성들의 집단행동 역시 ‘과격하다’는 평가에서 자유롭지 못하다. 기존의 문법으로는 설명될 수 없기에/악의적으로 재단 당하기에 약자는 자신만의 언어를 가져야 하고, 또한 새로운 언어로 말해야 한다. 지루하고 고단한 과정이 기다리고 있다.

이 책은 저자가 추구해 온 ‘공동 지식체’의 결실이다. 우리 삶과 관련된 결정을 하는데 모든 사람이 참여해 이로운 결정을 내리도록 ‘촉구’하는 것이, 이 ‘공동 지식체’의 목적이다. 처음에는 30명이었던 사람들이 천 명이 되고, 4만 명이 되고, 그 후에는 20만 명이 되었다. 좀 더 정의로운 세상과 각자에게 주어진 존엄성에 대해 이야기하는 공동체의 힘이 점점 커졌다.  

‘다른 시선’, 즉 페미니즘적 시선으로 우리 사회의 여러 문제를 진단하고 새로운 해결책을 모색해 가는 과정이 우리 삶 전체를 유익하게 해줄 것이라 생각한다. 나는 ‘페미니즘’이라는 단어를 쓰지 않아도 이 일을 할 수 있다고 생각한다. 여성의 삶과 생활에 대한 고려가 후순위라는 뜻이 아니라, 그 일을 다른 이름으로도 할 수 있을 거라 믿는다는 뜻이다.

오후에는 <영장류, 사이보그 그리고 여자>의 <8장. 사이보그 선언문: 20세기 후반의 과학, 기술, 사회주의 페미니즘>을 읽었다. 우리 모두는 기계와 유기체의 잡종으로 이론화되고 제작된 키메라(273쪽)라고 해러웨이는 썼다. 누가 우리인가. 어디까지가 우리인가.

'여성(female)' 됨에는 여성(women)을 자연스레 묶는 것이 없다. 심지어 여성'됨'과 같은 상태가 없다. 됨 그 자체가 성과 관련된 과학 담론 및 사회적 관습의 경합을 통해 구성된 매우 복합적인 범주다. 젠더, 인종, 계급에 대한 의식은 가부장제, 식민주의, 자본주의라는 모순적인 사회 현실을 겪어 온 우리의 비참한 역사가 강제로 떠안긴 성과다. 그렇다면 내 화법에서는 누가 '우리'로 간주되는가? ’우리'라는 강력한 정치 신화를 정초하는 정체성은 무엇이며, 이 모임에 들어오고 싶게 만드는 건 무엇일까? (282쪽)

질문은 뒤에 있고, 답은 앞에 있다. 여성은 여성’됨’으로 묶이지 않는다. 여성’됨’과 같은 상태는 없다. ‘여성’이라는 범주는 존재하지 ‘않는다’.

정체성 대신 동맹과 결연으로 위기에 대처할 수 있다는 인식 또한 확장되어 왔다. (281쪽)