(고대 메소포타미아에 새겨진) 한국 신화의 비밀 (조철수/김영사)

고대 메소포타미아에 새겨진 한국신화의 비밀
조철수 지음 / 김영사 / 2003년 11월

수메르 신화 전문가 조철수 님이 쓴 책이라 일단 관심이 갔다. 게다가 고대 메소포타미아와 우리 신화를 연관 짓는 서제를 보니 뭔가 획기적인 내용이 담겨 있을 것으로 생각하였다. 그런데 네이버 서평을 보니 평가가 엇갈린다. 추천과 비추천이 혼재한다. 비추천의 요지는 신빙성이 없는 터무니없는 주장이라는 점이다.

이제 책을 다 읽은 후 소감은 나 역시 비추천에 가깝다는 것이다. 서제 자체에서 비판받을 여지가 농후하다. 언뜻 보면 수메르 문명과 신화를 통해서 우리 신화 즉, 고대사를 재검토하는 듯이 생각하게끔 만든다. 하지만 실제 내용은 다소 거리가 있다. 내가 수정한 서제는 ‘고대 메소포타미아 신화로 재해석한 우리 신화’ 정도이다. 이것이 조금 더 책 내용과 가깝다고 판단한다.
 
여러 곳에 연재한 관련 논문을 한데 모은 탓인지 각 장들 간에 체계성이 부족하므로 개별적으로 내용을 이해하는 것이 좋을 듯하다. 저자는 신화소(神話素)의 개념을 거듭 중시한다. 신화소는 신화의 구성단위로 이해하면 될 듯한데, “작은 단위의 이야기가 한 신화소를 이루는 것”(P.6)으로 저자는 보고 있다.

울산 천전리 암각화에서 마름모 모양의 물결무늬, 연못 모양, 활과 화살 등 신석기 시대의 신화소를 통하여 고대 근동 문화와의 동서 교류의 흔적을 재음미하고 있다. 가야 김수로왕의 왕비 허황후, 석탈해, 처용설화를 통해 우리는 이미 서역과의 교역이 존재했으며 이들이 서역인일 가능성이 매우 높음을 알고 있다. 그런데 저자는 이 신화소들은 근거로 고대 근동에서 세계 각지로 문명이 전파되었다는 주장을 펴고 있다. 신화는 수평적일 수도 있다. 사람이 모여 사회를 형성하는 단계에서 시기적으로 선후는 존재하지만 사람들의 의식과 행동 양식은 유사하다. 공통된 신화소가 독자적으로 발전되지 못하고 타 문명에서 전파되었다고 추단하는 것은 섣부를 수 있다.
 
물론 공통의 신화소로 다른 문명권의 신화를 분석하는 것을 신화 이해의 폭을 확장하는 데 도움이 된다. 단군 신화에서 환인의 서자 환웅을 수메르 신화의 신들의 아버지 안의 장자이자 신들 중에서 넘버 투인 엔키를 비교하여 환웅의 스토리를 분석해 보는 것을 매우 흥미롭다. 동일한 방식을 저자는 두무지와 인안나를 견우직녀 설화에 적용하는데 이것은 다소 무리한 확장이 아닐까 개인적으로 생각한다. 저자는 신화 이해에 있어 극적 상상력을 강조하는데, 상상력이 지나치면 창작 내지 허구가 될 우려가 존재함도 잊지 말아야 한다. 신화 이해는 결코 문학 창작이 아니다.
 
길가메쉬 서사시에서 길가메쉬에게 죽임을 당하는 삼목산 산지기 후와와(훔바바)와 우리의 귀면(鬼面)을 비교하여 귀면에 새겨진 존재가 후와와에서 유래하였다고 추론하는데, 대체로 근거가 희박하다. 수년 전 귀면 속의 존재는 도깨비가 아니라 용의 형상화로 강력하게 주장하는 논문이 발표된 적이 있었는데 곰과 용은 거리가 멀다. 저자가 이를 알고 있는지 궁금하다. 한편 동양의 십이지간의 유래가 고대 근동의 황도 십이궁에서 유래되었다는 저자의 논거 역시 궁금하다.
 
한편 참신한 분석도 있는데, 기억에 남는 것은 우선 민요 아리랑에서 아라리의 의미다. 아라리 고개는 이승과 저승을 갈라놓는 고개로 아리랑은 망자가 생자로부터 멀어짐과 버려짐을 애통해하는 노래라고 할 수 있다.

심청전과 바리공주 신화는 어떠한가. 심청이 공양미 삼백 석에 몸을 팔고 인당수에 뛰어들고, 바리공주가 서역으로의 갖은 고생을 무릅쓴 것은 그래야 저승(용궁과 서역) 여행을 할 수 있었으며, 저승 세계에 다녀옴으로써 심봉사의 눈을 뜨게 할 수 있는 권능과 오구대왕의 죽은 몸을 살릴 권능을 얻게 되는 한편 자신은 존귀한 존재로 거듭날 수 있음을 알고 있었기 때문이라는 저자의 주장은 시비를 떠나서 자체로서 음미할 대목이다.

덧붙이자면 훈민정음 창조를 옛 히브리 문자와 연관시킨 부분은 가능성을 배제하지는 못하지만 가림토 문자가 기록된 사서의 진위 여부가 불분명한 가운데 중간 단계의 근거로 삼는 것은 전체 토대가 불안정하다는 맹점이 있다.

대체로 이 책은 우리 옛 신화와 설화를 전통적 시각에서 바라보지 않고 저자가 오랜 기간 연구한 수메르 문명의 신화소를 도입하여 분석하고 있는 점에서 상찬 받아 마땅하다. 다만 화제 유발을 의도한 과도한 상업성의 서제로 말미암아 이 책의 진면모가 오해받고 가려지게 되는 것은 전적으로 저자와 출판사의 책임이 크다.

역사는 수메르에서 시작되었다 (새뮤얼 노아 크레이머/박성식/가람기획)

역사는 수메르에서 시작되었다 ㅣ 역사 명저 시리즈 1
새뮤얼 노아 크레이머 지음, 박성식 옮김 / 가람기획 / 2000년 4월

기존에 읽었던 수메르 관련 도서와는 접근 방식이 다소 다르다. 즉 이 책은 신화로서의 수메르가 아니라 역사로서의 수메르 문명을 다루고 있다. 피부에 닿지 않는 신들의 이야기 보다는 피와 살을 가진 인간을 다루고 있으니 훨씬 현실감 있다.
 
‘인류 역사상 최초 39가지’라는 부제를 달고 있는데, 내용을 보면 시대적 차이는 존재하지만 인간의 삶은 어디서나 유사함을 알 수 있다. 부모의 자식에 대한 걱정은 예나 지금이나 마찬가지다. 학교 공부는 쉽지 않다. 교육적 체벌을 받는 경우도 있다. 촌지는 어떠한가.
 
최초의 양원제, 법전, 의학서, 농업서 등등은 사실과 흥미 유도를 교묘하게 엮은 것이다. 수메르 문명이 인류 최초의 시원 문명이라면 그들이 이룩한 모든 문명 항목은 모두 인류 최초의 것이 될 것이다. 한편 그리스 로마 중심의 교육과 가치관을 지닌 서양인들에게 고대 근동이 문명의 원류임을 예시하는 데 이보다 더 흥미진진한 소제목은 달리 없을 것이다.
 
신화를 다룬 점토판이 아니라 문명 속의 인간에 대한 점토판을 중심으로 다루니 그동안 읽었던 책들에서 간과하였던 문명을 이끈 주역인 인간과 사회에 대한 미지의 흥미로운 사실을 알게 된 점은 참으로 유익하다. 더구나 저자는 단순한 해설이 아니라 독자로 하여금 직접 점토판 원문 번역본을 읽어보게 함으로써 수천 년 전 조상과 후인을 직접 연결시키는 중대한 체험의 기회를 주고 있다.
 
수메르 문명의 세부에 대해 다시 운운하지는 않겠지만, 이 책의 초판이 1956년에 출판되었고 개정판이 1981년에 나왔음에도 기본 틀은 그대로인 점을 감안하면 나날이 새로운 해석과 발견이 잇따르는 수메르학에서 고전의 자리를 지킴은 사실이지만 내용상 다소간의 진부함을 피하기는 어려울 듯하다.
 
어쨌든 비교적 흥미로운 내용에 비해 저자의 문체에는 다소 불만이다. 처음엔 번역의 문제라고 생각했다. 하지만 옮긴이의 말에서 역자 역시 같은 점을 지적하고 있다. 수메르 문명의 석학이지만 글쓰기의 대가는 아니다. 따라서 수메르 문명에 대한 입문서로 가볍게 이 책을 집어 든다면 얼마 못가서 실망한 채 내려놓을 우려가 있다. 이 책은 그리 만만하지는 않다.

한 가지 이해되지 않는 부분이 있는데, ‘서사문학-인류 최초의 영웅시대’라는 장에서 저자는 “수메르 영웅시대의 존재를 인정한 결과로 우리는 수메르 인들이 남부 메소포타미아의 첫 번째 정착민들이 아니었고, 문화적으로 그들보다 훨씬 진보된 문명세력이 그 이전에 있었다는 결론에 도달한 듯하다”(P.292)고 주장하는데 이어지는 내용은 이의 입증이 아니라 추론이 나열될 따름이다.

최초의 신화, 길가메쉬 서사시 (김산해/휴머니스트)

최초의 신화 길가메쉬 서사시
김산해 지음 / 휴머니스트 / 2005년 1월

다시 수메르로 돌아왔다. 중세 페르시아 시인인 사아디의 잠언집 <내 귀에 들리는 사랑의 숲 이야기>를 먼저 읽었지만, 그래도 수메르가 손에 먼저 잡히는 것을 어이하랴.
 
‘길가메쉬 서사시’는 수메르에 대해 잘 모르는 사람도 한번쯤은 이름을 들어봤음직하다. 적어도 문학사에서는 말이다.
 
이제 수메르어와 악카드어에서 직역한 번역본을 읽자니 감개가 무량하다. 이것은 뭐라고 할까, 마치 아무것도 덧칠하지 않은 순수한 자연 그대로의 생얼을 바라보는 감정이라고 할 수 있으려나. 생소하면서도 본연의 깨끗함에 마음이 끌린다.
 
1부는 이 서사시를 발견하게 된 경위를 서술하고 있으며, 2부가 본문에 해당한다. 3부와 4부는 이 작품을 좀 더 잘 이해하기 위한 배경 지식을 전달하는 목적을 품고 있다. 나같이 사전에 수메르 신화에 관한 몇 권의 책을 읽은 이에게는 새삼스럽지 않으나 단번에 덥석 이 책을 펼친 이에게는 이정도 친절을 베푸는 것은 당연하다.
 
최초의 영웅 서사시로서 ‘길가메쉬 서사시’의 역사적 의의에 대해서는 재론해야 입도 손가락도 아플 따름이다. 길가메쉬는 신과 인간의 자식으로서 그 존재 자체도 신화와 역사의 중간에 걸쳐 있다. 따라서 그의 이야기에는 너무나도 자연스럽게 신이 등장하고 중요한 역할을 수행한다.
 
길가메쉬가 영웅으로 일컬어지는 이유는 그가 산지기 훔바바(후와와)와 하늘의 황소 구갈안나를 죽였기 때문이 아니다. 사실 그는 속임수로 훔바바를 죽일 수 있었고 엔키두의 도움으로 황소를 쓰러뜨릴 수 있었다. 그런데 길가메쉬는 영원한 생명을 구하기 위하여 인간의 경계를 넘어 신의 영역을 다녀왔다. 인간으로서 영생을 구하는 것은 인간의 한계를 극복하기 위한 것으로 비록 길가메쉬는 실패했지만 그것은 인간이라는 존재로서는 당연한 것이었다. 하지만 길가메쉬는 그 한계를 뛰어넘고자 노력하였다.
 
이 서사시에서 두 가지를 생각해 보고 싶다. 먼저 길가메쉬와 엔키두의 우정이다. 길가메쉬는 우루크의 왕으로 젊은 폭군이었다. 그는 자신의 주체할 수 없는 에너지를 사용할 방법을 찾지 못하여 주민들의 원성을 사고 있었다. 그런 길가메쉬가 힘에서 엔키두에 밀리면서 그들은 친구가 되었다. 그들의 우정으로 길가메쉬는 위험천만한 모험을 감행할 수 있었다. 그런 엔키두는 단순한 친구 이상을 넘어서는 혈육과도 같은 존재였다. 그만큼 길가메쉬의 상실감은 컸으리라.
 
젊은 길가메쉬는 엔키두의 죽음을 통해서 비로소 생자필멸(生者必滅)이라는 인간의 회피할 수 없는 숙명과 그 처절한 엄숙함의 의미를 절감한다. 필사적인 영생 추구는 이러한 죽음의 공포에서 벗어나기 위한 몸부림이다. 결국 유일하게 영생을 얻은 선조 우트나피쉬팀을 찾아가는데 성공하나 귀환할 수밖에 없다. 그나마 선물로 구한 회춘의 식물도 뱀에게 뺏겨버린다. (여기서 뱀은 엔키의 현신이라는 해석도 있다. 엔키는 인간의 창조주이지만 영생을 주는 것에 반대하였다. 따라서 길가메쉬가 청춘을 회복하는 것을 방해한 것이다.)
 
수천 년 전에 씌어진 옛이야기임에도 불구하고 문체와 표현의 고졸함을 제외한다면 처절한 박진감과 치열함은 현대에도 여전히 유효하다. 우리가 길가메쉬에게 계속 주목하는 연유 또한 여기에 있는 게 아닌가 생각한다.

수메르, 혹은 신들의 고향 2 (제카리아 시친/이근영/이른아침)

수메르, 혹은 신들의 고향 2 - 개정판 ㅣ 시친의 지구연대기 1
제카리아 시친 지음, 이근영 옮김 / 이른아침 / 2006년 11월

1권의 말미에서 문명을 창조한 네필림을 추적하면서 저자는 12번째 행성의 존재를 언급하였다. 그리고 2권은 바빌론의 유명한 창조의 서사시 <에누마 엘리시>에 대한 독자적인 재해석이다. 저자는 이것이 신화적 관점이 아니라 천문학적 시각에서 살펴보고 있다.

마르둑과 티아마트의 대결을 12번째 행성과 사라진 행성 티아마트의 충돌로 이해한다. 간단히 말하자면 매우 커다란 공전주기를 지닌12번째 행성 마르둑이 화성과 목성 사이의 행성 티아마트와 충돌하여 티아마트는 반토막이 나고 만다. 윗부분은 궤도를 달리하여 지구가 되었고, 아랫부분은 산산조각이 나서 화성과 목성 사이의 소행성대가 되었다. 티아마트의 사령관이었던 킨구는 끝까지 티아마트 즉, 지구를 떠나지 않고 위성인 달로 전락하였다. 티아마트의 위성들은 부서져 혜성이 되었고 이때 전령이었던 토성의 위성 가가가 명왕성으로 승격시켰다.

12번째 행성인 마르둑은 이로써 신들의 우두머리가 되었는데, 다른 행성들의 궤도를 횡단하는 마르둑을 기념하기 위한 문자표기가 바로 십자가 표시였다. 십자가는 단지 예수 그리스도의 형틀로서의 상징이 아닌 그 연원이 매우 깊은 우주적 의미를 내포한 것이다.
 
12번째 행성에 살던 네필림들은 지구와 가까워지는 시기를 이용하여 지구로 내려왔고 빙하기 기후 및 지형과 에너지원을 고려하여 메소포타미아에 기지를 건설하였다고 한다. 이어 여러 도시를 건설하고 식민 활동을 벌였는데, 이런 실제 작업을 담당한 하급신들이 폭동을 일으키자 생명공학을 이용하여 신들의 노동을 대체할 인간을 창조하였다는 것이다. 즉 동물보다 우수하여 명령과 지시를 이해하고, 노동을 감당할 수 있도록 호모 에렉투스를 기초로 자신들의 형상을 덧붙여 현생인류를 만들어 낸 것이다.
 
야훼가 자신이 창조해 낸 인류를 왜 대홍수를 일으켜 멸절시키려고 하였는지 사유는 분명하지 않다. 수메르 신화에서는 신들의 타락을 원인으로 한다. 인간의 수가 번식을 통하여 늘어나고 네필림들이 인간과 짝을 짓는 일이 다반사로 벌어졌다는 것이다. 인간은 번성하고 상대적으로 수가 적은 네필림들은 점차 세력이 약화되고 퇴보하게 되었다고 판단한 최고신들은 대홍수가 밀어닥칠 것을 알고 이 기회를 이용하여 인류를 정리하려고 하였다는 것이다. 실제로 대홍수가 있었는지에 대해 저자는 여러 근거를 제시하며 기원전 일만 년 전후라고 추정한다. 12번째 행성이 지구와 가까워지면서 급격한 기후변화를 일으켰을 것으로 판단한다.
 
이상이 신화든 아니면 실제적 역사 아니면 완전한 허구라고 하든지 간에 매우 흥미진진하다. 과거 그레이엄 핸콕의 <신의 지문> <창세의 수호신>을 읽은 적이 있다. 당시에는 단순히 흥밋거리로만 이해하였는데 이제 생각하니 시친이 수메르 신화에서 주장하는 것과 많은 점에서 공통되고 중첩됨을 깨닫게 된다. 다시 핸콕의 저작을 읽게 되면 보다 더 깊은 사고를 할 수 있을 것이다.

다만 제카리아 시친의 주장이 어느 정도의 동의와 지지를 받을지는 미지수다. 저자의 주장을 제시한 해석과 논리, 그리고 관련 근거를 가지고 뒤따라가면 틀림없이 저자의 의견에 찬동할 수밖에 없다. 하지만 너무 일방통행(아슬아슬한 외줄타기가 더 적절하리라)이 아닌가 싶은 우려가 든다. 모든 것이 12번째 행성과 네필림에 집중되어 있으므로 해석 자체가 그쪽으로 치중될 가능성은 부인하지 못한다. 더 많은 논의와 검토를 거쳐야 하지만 아직까지 그는 외로울 것이다.
 
물론 그렇다고 하여도 저자가 새로이 내놓은 참신한 해석이 무가치한 것은 아니다. 엔키의 인간 창조, 바벨탑의 진실, 우투와 독수리의 의미 등 기존 수메르 신화와 구약성서를 재해석할 수 있는 각성의 기회를 제공한 것만 해도 중대한 기여를 한 셈이다.

수메르, 혹은 신들의 고향 1 (제카리아 시친/이근영/이른아침)

수메르, 혹은 신들의 고향 1 - 개정판 ㅣ 시친의 지구연대기 1
제카리아 시친 지음, 이근영 옮김 / 이른아침 / 2006년 11월

다시 수메르다. 이 책은 수메르 문명의 건설자는 외계에서 왔으며 그들이 온 곳은 태양계의 12번째 행성이라고 저자는 주장한다. 이게 웬 황당한 소설이냐고 어처구니없어 할 이들이 많을 것이며 사실 나도 기대 반 걱정 반의 심경으로 책장을 펼쳤다.
 
책의 전반부는 의외로 온건하다. 수메르 문명의 발견과 수수께끼를 소개하며, 메소포타미아 주변의 신화와 신들을 소개하며 이들의 원전은 결국 수메르 신화임을 수렴하고 있다. 이어 4장에서는 수메르 신화에 대한 개요와 주요 신들에 대한 설명을 하고 있다. 다만 한 번이라도 수메르 신화를 읽어 본 사람들이라면 내용을 이해하기에 어려움이 없을 것이지만 처음 도전하는 사람들은 낯선 용어와 내용, 그리고 간략한 분량으로 다소 뜬구름 잡는 기분이 들 수도 있겠다는 생각이다.
 
저자는 단언한다. “수메르 문명은 최초의 문명이었을 뿐만 아니라, 그 뒤를 잇는 어떤 고대 문명보다 여러 가지 면에서 더 발전적이고 포괄적인 문명이었다. 그리고 이 문명이야말로 현재의 우리 문명이 기원을 두고 있는 것이었다.”(P.85)
 
이어 저자는 수메르 문명이 “아주 갑작스럽고, 전혀 앞선 문명 없이 독자적으로 발생”하였는데, 인류의 진화 수준에 비추어 순전한 인류의 힘만으로는 불가능하며 지구 외부의 존재가 문명을 세웠다고 수메르 점토판의 서사시들을 독자적으로 해석하여 증거로써 제시한다. 그러면서 그동안 수메르 서사시나 기독교의 성서를 본인이 제안한 새로운 관점에서 해석하면 모호하였거나 해석이 불가능하였던 많은 부분을 제대로 이해할 수 있다고 한다.
 
일례로 바벨탑의 일화를 보자. 인간들이 하늘까지 닿는 탑을 세워 이름(쉠)을 날리고자 쌓는 바벨탑에 대하여 신은 분노하여 서로의 말을 뒤섞어서 결국 탑을 못 쌓게 방해한다. 여기서 인간들이 단순히 이름을 날리고자 거대한 토목공사를 벌인다는 것과 또한 단순히 높은 탑을 쌓는다고 신이 화를 내는 연유가 명확하지 않다는 점이다. 저자는 여기서 이름이라고 해석한 쉠을 비행물체로 해석한다. 즉 인간들은 우주선을 쏘아 올리고자 우주선 발사대를 건설하는데, 하늘을 나는 것은 오로지 신의 특권이기에 신이 분노하는 것은 당연하다. 즉 인간이 신의 권위에 도전하였다가 실패한 사례인 것이다. (P.218-220)
 
<길가메시 서사시>에서 길가메시가 신이 있는 하늘로 가기 위하여 우투 신을 찾아가서 자신의 쉠을 세울 수 있게 해달라고 요청한다. 전통적 해석대로라면 왜 이름을 세울 수 있게 요청하는지 요령부득이다. 하지만 하늘로 날아가기 위하여 우주선을 탈 수 있게 해달라고 부탁한다면 충분히 납득이 간다. (P.226-232)
 
성서의 창세기에 네필림이라고 하는 사람들이 있다고 하는데, 저자는 하늘에서 지구로 내려온 자들로 해석한다. 네필림은 “쉠의 사람들, 즉 로켓의 사람들”(P.250)이라는 것이다.

이어서 저자는 수메르 신화에서 12라는 숫자의 중요성과, 발견된 유물들에서 수메르인들이 12개의 천체의 존재를 지속적으로 인식하고 있었음을 다양한 자료로 제시하고 있다. 수메르에는 위대한 12명의 신들이 있고, 예수에게는 12제자에 있었으며, 1년은 12달로 이루어져 있는 등 십진법을 사용하는 문명권에서 성스러운 것을 숫자로 나타낼 때는 유독 12라는 숫자를 사용하는 연원이 태양계의 구성체가 태양과 달을 포함하여 12개라는 데서 나온 것임을 주장한다. 하지만 9개의 행성에 태양, 달을 계산에 넣더라도 숫자는 11에 그치는데 바로 이 부분이 수메르인들이 알고 있으나 현대의 우리가 찾지 못한 12번째 행성을 찾아야 하는 이유임을 밝히고 있다.
 
꽤나 흥미진진하지 않은가. 죽 훑어보면 저자의 주장에 견강부회는 찾기 어렵다. 나름대로 타당한 근거와 논리를 제시하여 독자로 하여금 자신의 의견에 고개를 끄덕이게 유도하고 있다. 하기사 저자는 약력에 따르면 당대의 수메르어 및 메소포타미아 문명에 대한 상당한 권위자이니 허구로 소설을 쓰지는 않으리라.

아직까지는 정상궤도를 아슬아슬하지만 잘 지켜주고 있다. 이제 다음 권에서 저자의 로켓이 어느 선까지 치솟을지 자못 기대가 된다.