6월에 산 책, 읽은 책

6월에 산 책은 6권. 

(딱 맞춤. 7월엔 7권?)

<새벽 세 시의 몸들에게>

<임신중지> 

<페이드 포>

<프랑스 중위의 여자> 

<최재천의 공부>

<그림자를 이으면 길이 된다> 

북펀드 책인 <그림자를 ~ > 은 아직 손에 안 들어왔으니 다음 달로 넘길까 하다가,

6권 딱 맞기도 하고 다음 달에는 다음 달의 책을 사야지.

과거에 얽매여있지 말자는 마음으로 (뭐?) 이번 달에 산 책으로 기록한다.

(그래야 다음 달에 한 권 더 산다)

읽은 책은 의외로 꽤 많다. 

독서모임 책이 세 권, 혼자 읽은 책이 세 권. 

<진리의 발견> <해러웨이 선언문> <평균의 마음> <새벽 세 시의 몸들에게> 좋았다. 

글 쓸 여력이 없을 뿐... 

재택근무가 없어지고 사람들과 식사도 같이 하여 피곤했던 6월. 

책을 읽기가 힘들면 그림책을 읽었다. 

오후의소묘 에서 나오는 그림책은 대체로 다 좋고

요안나 콘세이요 작가님 그림도 좋고...

<제인 에어와 여우, 그리고 나> 는 이자벨 아르스노 그림이라 예전에 사두었던 책인데 

(그림책이라기보다 그림책 노블이라 해야 맞을 듯도)

제인 에어를 어릴 때 읽고 안 읽어서 연결 고리가 명확히 이해되지 않았다. 요즘 아이의 교우 관계가 걱정되어 읽어보라고 할까 하고 다시 펴보았으나 아직은 좀 이른 듯 하여 다시 책장에 꽂았다.

<가부장제의 창조> 1장

밑줄

그들은 가부장적 지배체계가 역사적인 기원을 가지고 있다면, 달라진 역사적 조건 아래에서 끝낼 수 있을 것이라고 추론한다. 그러므로 여성종속의 보편성에 관한 질문은 150년 동안 전통주의자와 페미니스트들 사이에서 벌어진 논쟁의 중심이 되어왔던 것이다. - P34

역사가들에게 더 중요하고 의미 있는 질문은 어떻게, 언제, 그리고 왜 여성종속이 세상에 존재하게 되었는가 하는 것이다. - P35

여성 섹슈얼리티의 특성에 관한 엥겔스의 추론은, 자신이 가진 빅토리아시대의 성차별적 가치관을 여성의 조신함에 대한 19세기적 기준으로 문명발생기 여성의 행위와 태도를 설명할 수 있다는 검증되지 않은 가설에 반영시킨 것이라고 비판받았다. 그러나 엥겔스는 우리가 사회와 역사 속에서 여성의 지위를 이해하는 데 크게 기여했다. ... 여성종속의 기원에 대한 의문에 대답하려는 대부분의 이론적 작업들은 엥겔스의 작업을 증명하거나 개선하거나 혹은 부인하는 방향으로 진행되어 왔다. - P44

양성의 본성에 대한 엥겔스의 기본 가설은 생물학의 진화론들을 수용하고 있지만, 그의 큰 이점은 성적 관계를 구조화하고 정의하는 데 사회적-문화적 영향의 중요성을 지적한 것이다. ... 변화하는 사회관계와 성적 관계를 연결시킴으로써, 그는 전통주의자들의 생물학적 결정주의와 결별하였다. 사적 소유관계에서 출현하여 제도화된 양성간의 갈등에 주목함으로써 그는 경제-사회적 변동과 오늘날 우리가 성별관계라고 부르는 관계가 연결되어 있음을 보여주었다. ...그러나 엥겔스가 양성관계와 ‘계급적 적대감‘을 동일시한 것은 오랫동안 이론가들이 계급관계와 양성간의 관계 차이를 제대로 이해하지 못하게 막는 막다른 골목이 되어버렸다. - P45

여성의 교환은, 남성들이 여성친족에 대해 특정한 권리를 가지고 있는 데 비해 여성들은 남성친족에 대해 동일한 권리를 가지지 않는다는 것을 명시한 친족체계의 사회관계를 간단히 표현하는 하나의 방법이다. 그것은 하나의 체계이며, 그 속에서 여성들은 자신들에 대해 완전한 권리를 가지지 못한다. - P47

여성이 하나의 집단으로서 남성 위에서 의사결정권을 행사하거나 혹은 여성이 성적 계약의 규칙을 규정하고 결혼교환을 통제하는 사회는 단 한 곳도 없다. - P55

<가부장제의 창조> 서문

서문 밑줄

현재 시점에서 집단으로서의 남성과 집단으로서의 여성이라는 차원에서 양자의 모든 차이가 구별지어지는 정도는 남성역사와 근본적으로 다른 여성의 특수한 역사의 결과이다. 이것은 문명보다 더 오래된 여성의 남성에 대한 종속 때문이며, 여성의 역사에 대한 거부 때문이다. 여성역사의 존재는 가부장적 사유에 의해 가려지고 무시되었고, 이같은 사실은 여성과 남성의 심리에 의미심장한 영향을 미쳤다. - P20

남성은 이전에 자기 집단의 여성을 지배해 봄으로써 다른 사람들에 대한 지배와 위계를 제도화하는 것을 배웠다. 이것은 정복당한 집단의 여성을 노예로 만들면서 시작된 노예제의 제도화에서 표출되었다. - P23

엄청난 투쟁 후에 여성은 평등한 역할배정 권리를 얻어내지만, 먼저 ‘자격을 갖추어야만 한다. 여성들의 ‘자격‘ 요건 또한 남성에 의해 정해져 있으며, 남성은 여성을 평가하는 심판이다. 그래서 그들은 여성을 받아들이기를 허용하거나 거부한다. 그들은 유순한 여성을 선호하고 그들이 만든 일의 내용과 정확하게 맞아떨어지는 여성들을 선호한다. 남성들은 자신의 역할을 해석할 권리나 최악의 죄인 대본을 다시 쓸 권리를 주장하는 여성은 누구든지 희롱하거나 배제시키거나 돌을 던짐으로써 벌을 준다. - P29

지배의 우산이 제거되고 개념정의가 여성과 남성에게 공유되었을 때 역사쓰기는 어떤 모습일까? 과거를 평가절하하고 범주들을 뒤집어 엎고 질서를 혼란으로 대체하는 것일까?
아니다. 우리는 단지 자유로운 하늘 아래로 나가설 것이다. - P30

[100자평] 이윤기의 그리스 로마 신화 1

이윤기의 그리스 로마 신화 1 - 신화를 이해하는 12가지 열쇠 ㅣ 이윤기의 그리스 로마 신화 1
이윤기 지음 / 웅진지식하우스 / 2000년 6월

나온지 좀 된 책이고 저자도 옛날 사람이라 그런지 본인의 의견을 제시하는 부분에서 예스럽다(고 쓰고 좀 꼰대같다고 읽는다) 는 느낌이 든다. 여성 관련해 가끔씩 거슬리는 표현이 좀 있지만 그리스 신화가 원래 그런거고 못읽을 정도는 아닌듯.

<해러웨이 선언문>을 다 읽고

시작한 지 한 달이 거의 다 되어 겨우 해러웨이 선언문을 끝까지 읽었다. 머릿속에서 더 휘발되기 전에 뭐라도 남겨놔야지. 

작년 여름, 제주도의 무명서점에서 하는 <해러웨이, 공-산의 사유> 저자의 공개강연을 줌으로 들었다. <해러웨이 선언문>이 궁금하나 읽어보지 못했으니 강연으로나마 맛을 보고자 했는데 <해러웨이 선언문>도 <해러웨이, 공-산의 사유>도 미리 읽지 않은 상황에서 그 강연은 참 이해하기 힘들었다. 강사님도 상당히 현학적이셨고 친절한 강의는 아니었다 ^^;; 그러나 '사이보그' 의 개념부터 낯설었던 탓도 있고, 어떤 문제에 대한 해결책으로 사이보그를 제시했다는 것부터가 난해했다. 책을 다 읽고 난 지금 왜 그렇게 해러웨이가 낯설었는지 알겠다. 사이보그는 말 그대로 사이보그가 아니라 상당히 은유적인 개념이고 그것을 통해 훨씬 복잡한 다른 말을 하고자 했기 때문이라는 것을. 반려종도 마찬가지다. 

어제 어떤 모임에서 주디스 버틀러에 대한 특강을 공개로 한다길래 또 뭔가 주워들어 볼까 하다가 주디스 버틀러에 대해 개략적으로 알아보고자 <생각하는 여자는 괴물과 함께 잠을 잔다>를 읽어볼까 하고 목차를 보았는데, (이 책을 작년 말에 전자책으로 산 줄 모르고 얼마전 종이책으로 또 살 뻔 했다. 그 말인즉, 출장 중 읽으려고 잔뜩 사가서는 열어보지도 않았다는 뜻) 목차에 도나 해러웨이가 있었다. 

<반려종 선언>을 읽던 중 반가운 마음으로 읽기 시작한 그 챕터는, 내게 <해러웨이 선언문>을 이해하는데 컴북스의 <도나 해러웨이>보다 더 큰 도움을 주었다. <도나 해러웨이>는 <해러웨이 선언문>을 읽기 전에 읽었기 때문일 수도 있지만. 다시 읽어보면 핵심이 잘 요약되어 있으리라 생각한다.

 

가톨릭의 교리는 추상 관념을 구체적인 물질 사례로 은유하는 해러웨이의 독특한 방법론에 영향을 끼쳤다. ... 삼위일체의 교리는 가톨릭의 전례에서 밀떡과 포도주가 예수의 살과 피로 체현되는 미사로 봉헌된다. 해러웨이 역시, 추상적 담론이나 이론이 우리의 삶과 물질에 실재적으로 구현되며 기호화되고 있다고 보았다. 

- <생각하는 여자는 괴물과 함께 잠을 잔다> 중 

밀떡과 포도주의 예를 들어주니, 왜 해러웨이가 당시 상황에 대한 하나의 해결책으로 '사이보그'나 '반려종'을 이야기했는지 느낌이 왔고 어째서 내가 그 개념을 쉽게 받아들일 수가 없었는지도 이해가 되었다. 나는 함축적 의미에도 불구하고 '사이보그'가 과학과 관계가 깊은 것이라고 생각했는데, 그것이 예수의 살과 피와 같은 은유적 개념이었다니. (물론 당시의 과학과 관계가 있기는 하지만) 어릴 때 성당에 다니면서 그 개념을 이해하기가 힘들다 생각했었는데. (주로 학계에서만 읽혔다는 것 또한 이해가 되었다) 

다 읽고 나니 당시의 상황이나 고유명사 (특히 인명) 등 이해할 수 없는 부분이 많지만 <사이보그 선언>이나 <반려종 선언>이나 결국엔 비슷한 이야기를 하고 있다는 생각이 든다. 당시의 백인 중산층 여성을 중심으로 한 페미니즘, 또 사회주의 페미니즘에서 에코페미니즘으로 흘러갔던 페미니즘, 또 인종이나 젠더, 계급 등의 여러 정체성이 다르게 조합되어 있는 여러 다른 집단을 존중하고 인정하면서도 그로부터 새로운 뭔가를 끌어내자 라는 이야기. 

나는 직설적으로 쉽게 쓰는 걸 좋아하고 당연히 그런 글을 읽는 걸 좋아하는 사람이기 때문에 좀더 쉽게, 직설적으로 쓰지 않고 꼭 이렇게 어렵게 썼어야 했는가 하는 생각도 했다. 그동안 많은 과학자들이 들어보았을 것임에도 (물론 주류 과학자들은 해러웨이에 별로 관심이 없었겠지만) 내 주변의 여성 생물학자들조차 해러웨이에 대해 언급한 적이 없었다. (물론 이런 현학적인 이야기를 나와 나누기 적당하지 않다고 생각했을 수도 있다) 시간이 한참 지난 지금은 더욱더 많은 사람들이 읽지 않을 것이라 생각하면 아쉽다. 그러나 이렇게 여러 분야를 아우르고 직접적으로 의도를 제시하지 않은 (변증법적 해결책을 제시하지 않은) 글쓰기 방식 덕분에 그로부터 많은 사람들이 각자의 관심사로 뻗어나갔고, 그렇기에 이 선언문이 이후의 사상에 더 많은 영향을 미칠 수 있었다는 생각이 든다. 해러웨이의 글이 말하는 것은 어떤 '진리'가 아니라 일종의 '태도' 이니까. 페미니즘이 지금 장애, 동물 등 많은 것을 끌어안게 된 것도 해러웨이의 덕이 크지 않을까 생각한다. 

2014년 캐리 울프와의 인터뷰에서 '인류세' Anthropocene 보다 문제의 본질을 지적하는 '자본세', 나아가 '툴루세' Chthulucene 라는 (Chthulu- 는 그리스어 크토니오스로부터 온 것으로, 땅속에 사는 신화적 존재들을 가리킨다고 한다. 해러웨이가 퇴비주의자라고 스스로를 지칭했던 것과도 관계가 있어 보인다) 용어를 제시한 것도 인상깊었다. 인류세 혹은 자본세가 현재의 지구 환경 문제의 원인을 지목하며 비판하는 의도를 갖고 있다면, 툴루세라는 개념은 흙 (혹은 대지) 속에서 동물과 식물, 미생물이 조화를 이루며 살아간다는 것을 보여주는 단어로 우리가 나아가야 할 방향을 가리키기 때문이다. 

그래서, Making Kin in the Chthulucene 이라는 부제를 갖고 있는 <트러블과 함께 하기> 도 읽어보고 싶어졌다. (그 전에 <해러웨이, 공-산의 사유>도 읽어보면 좋겠지만) 

언제나 마무리는 더 읽고 싶은 책으로. 

+ 이제 남은 6월이 9일.. <가부장제의 창조>를 읽을 것인가 <레이디 크레딧>을 마저 읽을 것인가. 

정치적으로나 인식론적으로나 도덕적으로나 너무 간편한 문화상대주의를 받아들일 수 없을 때 서로 다른 앎의 실천 양식을 배경에 둔 사람들이 "어떻게 함께할 수 있을까?" 차이를 진지하게 고려하기로 다짐한 탈식민의 세계에서, 어떻게 하면 일반적 지식을 배양할 수 있을까? 이런 질문들에 대답하려면 창발된 실천이 필요하다. - P125

중요한 것은 환원 불가능한 차이를 넘어 이루어지는 "소통"이다. - P176

<사이보그 선언>이 페미니즘 사유의 전체 역사에서 핵심저작 중 하나라고 생각합니다. - P260