미래 세상에 대한 진지한 성찰

유러피언 드림 - 아메리칸 드림의 몰락과 세계의 미래
제레미 리프킨 지음, 이원기 옮김 / 민음사 / 2005년 1월

리프킨의 글들은 늘 신선한 충격을 준다. 

그가 쓴 육식의 종말부터 노동의 종말, 수소혁명, 바이오테크 시대 등 

읽을 때마다 새로운 생각을 하게 하고 있다. 

이 책도 처음 나온 지는 좀 되었는데 그래도 꾸준히 읽히고 있는 책이다. 

유러피언 드림이라? 유럽의 꿈이라고 번역을 해야 하나? 

우리가 추구해야 할 사회는 아메리칸 드림이 아니라, 유러피언 드림이라고 리프킨은 주장한다. 

미국식 꿈이 개인주의에 진보주의, 계몽주의 그리고 신에 대한 복종이라면 유럽식 꿈은 집단을 중시하며 진보주의에서 탈피하여 조화를 이룬 삶을 추구하고, 신에 대한 복종보다는 신이 꿈꾸었던 세상을 이 땅에 만들어가는 세속주의가 강하다고 한다. 

즉 네트워크, 시스템, 생태, 관계를 중시하며 지금까지 살아왔던 삶의 방식에 대해 반성하고, 다른 삶을 꿈꾸어야 한다고 주장한다. 

이미 오래 전부터 이대로 미국식 개발을 추진하다간 지구가 멸망하고 말리라는 위험에 대한 신호기 있었다. 그리고 어떻게 하면 우리가 좀더 지속가능한 삶을 영위할 수 있을까 하는 대안에 대한 모색이 있었다. 

이 대안의 모습을 리프킨은 미국이 아닌, 유럽에서 찾았다고 할 수 있다. 그리고 글 중간중간에 동양적 세계관에 대한 이야기도 나온다. 유럽식 꿈과 동양의 사고가 접점을 형성할 수 있다는 이야기도 하고 있으니, 동양적 사고방식이 몸 속 깊이 박혀 있는 우리나라는 더 나은 세상을 오히려 쉽게 꿈꿀 수 있지 않을까. 

그러기 위해서는 미국에 경사되어 있는 우리네 관점을 바꾸어야 한다. 리프킨의 말대로 아메리칸 드림이 아니라 유러피언 드림을 추구해야 한다. 

미국에 집중되어 있는 유학이 유럽으로 더 많이 분산되어야 하며, 미국하면 무엇보다 우수하다고 생각하는 자세도 고쳐야 한다. 

이미 한계를 드러낸 미국의 교육제도, 의료제도, 사회제도, 경제제도를 맹목적으로 추구하면 안 되고, 나름대로 돌파구를 마련해 가는 유럽을 공부해야 한다. 

그렇다고 유럽이 무조건 옳다는 생각을 지녀서는 안된다. 유럽도 이민자들, 그리고 종교 문제 때문에 많은 갈등이 있고, 이들이 이렇게까지 성장하고, 또다른 방향을 모색할 수 있는 기반은 옛날 식민지 때문이라는 사실도 기억해야 한다.  

유러피언 드림을 공부하되, 우리 실정에 맞게 그리고 우리나라가 속한 동양의 현실에 맞게 적용해야 한다. 

이미 우리는 관계 중심의 사고에 익숙하지 않은가. 이 관계 중심의 사고를 사회 전 분야에 적용하려고 해야 한다. 그렇게 되면 자연스레 무상급식이 의무급식으로, 무상진료가 의무진료로 지칭하는 말 자체의 변화가 있게 될 것이다. 

관계 중심의 사회에서는 다른 존재의 불행이 내 행복이 될 수 없으며, 다른 존재의 불행은 곧 내 불행이 되기 때문이다. 내 행복과 다른 존재의 행복이 연결되어 있다는 사고 방식은 오랫동안 이어져 온 우리 동양적 사고 방식이다.  

이 사고 방식이 미래에 필요하다는 사실을 다시 일깨워준 책이다. 

리프킨의 저작을 읽으면서, 어떤 사회를 우리가 추구해야 하는가 다시 한 번 생각하게 되었다고나 할까.

폭력의 세기를 벗어나야 하는데...

복지국가라고 알려진, 의견을 다양성을 존중한다는 북유럽, 그 중에서도 노벨평화상을 수여하는 노르웨이에서 폭탄테러 및 총기난사 사건이 벌어졌다. 

누군가가 확실히 밝혀지지 않았지만 극우근본주의자라는 이야기가 있다. 

근본주의자, 이는 어떤 일을 믿는데 있어서 자기 종교, 신념만이 옳고 나머지는 옳지 않다는 태도를 지닌 사람이라는 의미로 쓰이고 있는데... 

본래 근본주의자 하면 모든 것을 근본에서부터 생각해 보자고 주장하는 사람이 되어야 하지 않나? 

만약 기독교 근본주의자라면 예수의, 하느님의 사랑에서 출발해야 하고, 불교 근본주의자라면 부처의 자비에서 출발해야 하고, 이슬람 근본주의자라면 알라의 사랑에서 출발해야 한다. 유교 근본주의자는 공자의 인에서 출발해야 할 테고... 

이러한 근본주의자들이 많다면 세상은 오히려 사랑과 자비와 인으로 넘치는, 다른 말로 하면 평화와 존중이 넘실대는 세상이지 않을까. 

나와 생각이 다르다고, 나와 인종이 다르다고 남을 배격하는 사상은 결코 근본주의가 될 수 없다고 생각하는데... 

관용과 포용, 그리고 여유로 상징되던 북유럽, 노르웨이에서 참사가 일어나다니... 

마음이 안타깝다. 

지금 세상 곳곳에서 아직도 테러와 전쟁이 멈추지 않고 있는데... 

상호 존중을 통한 평화, 그리고 평화를 통한 행복이 넘치는 세상이 되었으면 좋겠는데... 

노르웨이에서 일어난 일에 대한 기사를 보고, 박노자가 생각났다. 

우리나라를 다른 시각에서 바라볼 수 있게 해 준 사람. 

그가 한 때 노르웨이에서 교수로 있었고, 이런 경험을 바탕으로 우리나라를 바라볼 수 있는 거울로 북유럽을 소개한 책이 있었다. 

좌우는 있어도 위아래는 없다. 

그래, 북유럽이라고 해서 만능은 아니라고 그도 주장하고, 또 그의 말대로 북유럽을 비판적으로 보아야겠지만, 그래도 배울 점이 많았던 곳이 북유럽이었는데... 

세계 곳곳이 점점 더 폭력으로 점철되어가고 있단 생각에 마음이 착잡하다. 

다시 한 번 차분히 읽어봐야겠다. 

박노자의 북유럽 탐험 

좌우는 있어도 위아래는 없다 

가족세우기의 중요성을 알려주는 책

가족세우기를 통한 교실혁명
마리엔 프랑케 그리쉬 지음, 풀라 옮김 / 샨티 / 2011년 6월

가족세우기라. 처음엔 무슨 뜻인지 헷갈렸는데... 

가족을 세운다라는 말을 가족을 살린다는 의미로 생각해서 가족을 정상적인 모습으로 돌리면 자연스레 학생의 행동이 좋아진단 쪽으로 의미부여를 했었는데... 읽다보니 어, 이게 아니다 하는 생각이 들었다. 

말 그대로 가족세우기였다. 자신이나 가족의 대리인을 선정하여 적당한 위치에 세우는 일, 이것이 바로 가족세우기였다. 적당하다고 생각하는 자리에 대리인을 세우고 이 대리인들의 모습, 행동, 말 등에서 자신과 가족의 모습을 재발견하고, 이를 통해 자신을 치유하는 이론이었다. 

이미 가족세우기란 상담치료 이론이 소개되었는데, 그 쪽으로는 문외한이라서 모르고 있었다. 

이 책을 읽어보면 이 가족세우기는 상당한 효과가 있는데, 학생 뿐만 아니라 어른에게까지도 효과를 미친다. 이는 아마도 관계를 중시하고, 영성을 생각하는 사람들에게 더 큰 영향을 미칠 수 있다는 생각이 든다. 

세상 모든 것은 다 연결이 되어 있고, 가족은 특히 더욱 강한 유대감으로 연결이 되어 있으니, 죽은 사람이나 산 사람이나 가족이라는 관계로 묶여 있다는 사실을 인정하고, 그 사실을 그대로 인정하고 받아들이면 마음이 편해진다고 하는 주장. 

그래서 애써 감추거나 묻어두려 하지 말고 바깥으로 드러내 인정하라고, 인정하면 자신을 바로 볼 수 있고, 가족을 바로 볼 수 있고, 다른 사람과의 관계도 바로 볼 수 있다고, 그러면 자연스레 변화된 자신을 볼 수 있다고 한다. 

이 때 안정된 상태의 나는 가족에 소속되어 있으며 자연스레 주고 받는 관계를 형성하고, 또한 서열을 거스리지 않아야 된다고 한다. 

마치 우리나라 대가족 제도를 언급하고 있단 느낌. 우리나라는 예전에 가족이라는 유대감이 얼마나 강했던가. 나보다는 우리라는 의식을 지니고 살지 않았던가. 제사라는 이름으로 산 사람과 죽은 사람의 유대를 끊지 않고 계속 이어나가지 않았던가. 

게다가 장자 우선이라고, 가부장제라고 서열이 철저하게 지켜지지 않았던가. 소속감과 서열이 확실한 사회에서 주고받음의 문화는 당연한 문화였을테고.  

또 신주라는 이름으로 죽은 사람을 자신의 가족으로 받아들이고 함께 지내지 않았던가. 이런 상태라면 가족세우기에서 말하는 조건을 다 갖추고 있는 제도인데, 과연 우리는 행복하게 지냈던가. 

의문은 여기서 생겼다. 과연 서열을 지켜야 안정이 되는가. 지은이는 서열을 매우 중시하여 서열이 어그러졌을 때 상당한 불안정과 문제가 생긴다고 하는데... 권위를 부정하면 안 된다고 하는데... 

지은이의 이 주장이 상당히 보수적이구나 하는 생각. 하지만 보수의 장점이 많으니, 우리도 생물학적인 순서에 의한 권위가 아닌, 자연스레 형성된 권위는 존중하고, 이런 권위에 의해 만들어진 서열은 존중하지 않는가. 이 정도면 인정할 수 있지만, 지은이가 가족내의 서열을 매우 중시하는  점은 인정하기가 조금 어렵다. 

예를 들면 학교에서 문제풀 때 너희 부모님이 네 뒤에 있다고 생각하고 풀렴 하는 말이 독일에서는 좋게 작용할 지 몰라도, 우리나라에서는 부작용을 일으키지 않을까. 

예전에 급훈 중에 '엄마가 지켜보고 있다'는 급훈이 학생들에게 두려움을 주는 급훈으로 인정되지 않았던가. 독일과 우리나라의 교육환경과 사회환경의 차이를 생각하고 이 책에서 말한 가족세우기를 응용해야 한다는 생각이 들었다. 

우리와 독일의 차이를 생각하지 않고, 무작정 지은이가 실시한 방법을 따라하다간 부작용이 오히려 더 심해지겠단 생각이 들었으니 말이다. 

하지만, 이 이론은 쓸모가 있다. 갈수록 가족이 해체되어 가고 있는 우리나라에서 가족이 표면상으로는 해체되었지만 그건 보이는 모습일 뿐이라고 얘기할 수 있어야 한다는 말. 각자의 가슴 속에는 가족이 남아 있다는 말. 그리고 가족이 서로에게 위안을 주고 함께 잘 살아가도록 노력을 해야 한다는 말은 너무도 당연하게 우리에게도 해당하는 말이다. 

물론 이 책에 나와 있는 일들을 처음부터는 할 수 없다. 많은 경험이 필요하다고 이 책의 지은이도 말하고 있으니 말이다. 

몇몇 생각과 방법들은 '어?'라는 생각이 들게 하지만, 전체적인 틀에서는 '오!'라는 생각이 들게 한 책이다. 

우리나라의 현실을 적용한 가족세우기를 능력있는 심리학자, 상담치료사들이 시도했으면 좋겠다는 생각도 더불어서 하게 되었고. 

세상을 두드리는 사람을 읽다가....

마음 속에 남아 있던 찜찜함이 막 밖으로 밀려나왔다. 

세상을 두드리는 사람 중에 심홍아의 만화 '그들의 무지개'를 보면서였다. 

그냥 저러면 안 되는데, 저건 위험한 발언인데 하는 마음이. 이거 정말 문제구나. 너무도 당연하게 다수가 소수를 이상한 사람 취급하는 이 사회는 문제가 많구나 하는 생각. 

며칠 전에 텔레비전을 볼 때 사회자가 다음부터는 키스 장면을 연출하려면 머리를 기르고 나오라고, 앞에서 보면 몰라도 뒤에서는 구분이 안된다고, 우리 프로에 나오려면 머리를 길러야 한다고 농담식으로 말을 했다. 

순간, 저 발언 위험한데, 저렇게 해도 되나? 하는 생각이 들었는데... 

이 발언에는 의도하지 않았던 의도했던 키스는 이성끼리 해야 하며, 여자는 특히 머리가 길어야 한다는 의식이 깔려 있지 않은가. 

두 가지 점에서 문제가 있는데, 우선 여자는 머리가 길어야 여자로 쉽게 인식된다는 생각은, 남자와 여자의 겉모습을 고정시키고 있다는 문제가 있다. 

남자는 머리가 길면 안 되나? 여자는 머리가 짧으면 안 되나? 머리 짧은 여자는 남성적인 여자고, 머리 긴 남자는 여성적인 남자인가? 남녀를 불문하고 머리가 길든 짧든 그건 상관없는 일 아니던가.  

공적인 방송에서 그렇게 발언하면 상당히 문제가 될텐데... 하는 마음이었는데... 

두 번째는 동성애자들을 폄하하지 않았던가. 물론 그 발언을 내가 곡해하고 있을 가능성도 있지만, 한 사람은 남자임에 분명하고, 한 사람은 머리가 짧은 여자였는데, 머리를 길러야 뒤에서 봐도 여자임을 알 수 있다고 하면 키스는 이성애자들끼리 해야 정상이고, 나머지는 이상하다는 암시를 주는 것이 아닌가? 

동성애가 분명 죄가 아니고, 사회에서 격리되어야 할 일도 아님을 지금은 많은 사람들이 깨우쳐가고 있는데... 차이를 차별로 만드는 모습은 이제는 없어져야 하는데... 

그냥 스치고 지나갔던 생각들이 심홍아의 만화를 보면서 머리 속을, 마음 속을 비집고 나와 버렸다. 

나는 작은 차이를 아무 것도 아니란 듯이 뭉개버리면서 소수자의 인권을 무의식 중에 침해하지 않았는가? 갑자기 모골이 송연해졌다.  

머리 속으로 아는 것과 실제로 행동하는 것이 다른데, 그간 내 말과 행동을 돌아보는 계기가 되었다. 그 방송과, 이 만화가. 

독일의 성교육 책은 동성애도 다뤄주고 있는데...그 책 제목이 남들에게 얘기하기 민망한데, 번역을 돌려서 하지 않은 이유도 있겠지. 읽으면 좋은 책이다. 제목에 굳이 자체검열이 되는 모습 또한 문제일테니... 이 책 제목은 섹스북이다.

인권에 대한 감수성을 키우고 싶다면 "세상을 두드리는 사람"을 읽자.  

많이 생각할 수 있을 것이다.

토건시대에 건축을 꿈꾼다면...

느낌이 있는 학교건축
크리스티안 리텔마이어 지음, 송순재 외 옮김 / 내일을여는책 / 2005년 10월

이 책은 학교 건물에 대한 책이다. 학교 건물이 학생들의 인성과 관련이 있다는 사실을 이야기하고 있으며, 따라서 학교 건물의 중요성을 이야기하고 있는 책이다. 

이건 과학적으로 증명하지 않더라도 우리가 이미 실생활에서 느끼고 있지 않은가. 

우리는 아이들의 성향이 부정적이면, 쟤네 가정에 문제가 있을 거야 하고 생각하고 있지 않은가. 

그렇게 환경의 중요성을 이야기하면서도 어떻게 학생시절 무려 12년, 대학까지는 16년을 지내는 학교 건물에 대해서는 이야기를 하지 않는가. 

다른 나라에서, 러시아나 독일, 네덜란드 같은 나라들에서는 오래 전부터 학교 건축에 대해서 관심을 가지고 있다고 하고, 이 책은 그러한 관심을 촉발하고 정리한 책이라 할 수 있다. 

물론 저자의 말처럼 한국의 상황에서도 이것이 똑같이 적용되지는 않겠지만, 우리나라 학교 건축에 응용이 가능하다고 본다. 

최근에는 교육내용뿐만이 아니라 학교의 외형에도 관심을 가진 건축가들이 늘고, 교사들도 늘고 있으니, 조금씩은 좋아지지 않을까 하지만, 좋아지기 위해서는 학교와 관련이 있는 모든 사람들이 학교를 고치거나 새로 지을 때 구경꾼으로 남지 않고, 적극적인 참여자가 되어야 한다. 

그런 의미에서 이 책은 시사하는 점이 많다. 

다만 우리나라 현재의 상황에서 학생은 학교의 주인이 아니고, 교사도 학교의 주인이 아니고, 학부모도 학교의 주인이 아니라는데 문제가 있다. 범위를 좁혀서 학생만 생각해도, 학생은 학교의 주인이 아니다. 도무지 자신들이 학교의 주인이라는 생각을 하지 않는다. 우리 학교 다닐 때 생각해 봐도 쓰레기를 버리지 마라, 학교 기물을 파손하지 마라 등등 얼마나 많은 잔소리를 들었던가. 

이런 잔소리는 학생들이 학교를 잠시 머물다 가는, 자신과는 관계가 없는 곳으로 인식하고 있다는 증거가 된다. 학생들은 수업으로부터, 앉는 자리, 자기가 지낼 반, 담임이나 교사들, 학년 등등에서 무엇하나 선택할 수가 없다. 즉 자신이 선택하지 않았기에 책임도 지지 않는다. 그러니 학교에 대한 주인의식이 있을 리가 없다. 

주인의식이 없으니 학교 공간에 관심이 있을 리 없고, 학교 공간에 관심이 없으니 학교를 적대적으로 여기고, 학교의 여기저기에 상흔을 남기게 된다.  

이런 점을 방지하기 위해서도 학교의 공간은 학생들의 정서에 맞아야 한다. 정서에 맞고, 정서를 함양할 수 있도록 구성되어야 한다. 

무작정 짓고 마는 토건이 아니라, 사람과 건물과 자연이 함께 어울어지는 건축이 되어야 한다. 그런 건축이 되었을 때 학생들은 편안함, 행복함을 느낀다. 

직선과 곡선의 공유, 열림과 닫힘의 공존, 규칙과 변통의 조화 등 

건물 속에서 발견해내는 이러한 모든 것들이 학생들의 지성과 감성에 작용을 하게 되고, 단지 주어지기만 하지 않고, 학생들의 참여를 이끌어내는 학교 공간은 학생들에게 주인의식을 갖게 해, 더 책임있는 시민으로 자라나도록 할 수 있다. 

많은 것들이 교육내용뿐만 아니라 교육외적인 요소라 하는 건축물에서도 작동한다고 보아야 하는 것이다. 

리텔마이어는 이를 나름대로 객관화시켜 내고 있으며, 이를 바탕으로 부록에 실린 송순재의 두 편의 글은 우리나라에서도 이런 건축이 가능함을 보여주고 있다. 

교육는 백년지대계라고 말로만 하지 말고, 이제는 건축가들이 이렇게 학교 건축에도 관심을 가졌으면 좋겠다. 시민들도 그냥 학교가 지어지는구나 하지 말고, 자신의 아이가 다닐 학교 건축에 관심을 가졌으면 좋겠다. 그렇게 해야 학교가 산다. 교육이 산다. 아이들이 산다. 

그러면 우리는 토건에서 벗어나 진정한 건축을 할 수 있게 된다.