아웃사이더 / 마수드 후사인 / 까치

아웃사이더 - 갑자기 다른 사람이 되어버린 사람들의 뇌
마수드 후사인 지음, 이한음 옮김 / 까치 / 2025년 6월

까치글방 서포터즈 3기로서 도서협찬을 받아 작성한 리뷰입니다

스코틀랜드 계몽사상가인 데이비드 흄은 ‘자아를 그저 환상’이라고 했다. 미국 철학자 대니얼 데닛 역시 ‘자아를 허구’라고 했다. 뇌과학서인 본서에서는 유독 두드러진 비판인데 대니얼 데닛은 “뇌에서 자아를 찾겠다는 것은 범주 오류이다”라고까지 했다고 한다. 우리의 자아 곧 정체성은 과연 어떻게 정의할 수 있는 것일까? 본서는 뇌의 각 기능이 정지될 때 인간이 겪는 오류를 실제 사례로 예시하며 인간의 자아, 다시 말해 정체성을 다시 돌아보게 하는 저작이다.

자아에 대한 본서의 의문은 결국 뇌의 국소병변이 자아의 완전한 상실로 이어지지는 않는다는 깨우침도 남기기는 하지만 그와 동시에 인간의 자아, 정체성을 구성하는 요소는 무엇인지를 헤아려 보게 한다. 저자는 정체성을 개인 정체성과 사회 정체성으로 나누어 말하는데, 개인 정체성이 자아(나)와 다른 자아들(타인들)과 구분하는 방식이라면 사회 정체성은 자신이 속한 집단의 다른 구성원들과 개인이 어떻게 연결되는지를 가리킨다고 한다. 저자가 저작으로 완성하기까지 정체성의 문제를 심각히 여긴 것은 그의 출신과 경력이 작용했다고 보인다. 저자는 파키스탄 이민자 출신으로 영국에 이민하여 정착하는 과정에서 외모와 언어 등에서 차이를 처음 자각했고 그 차이를 줄이고자 개인적인 노력을 이어온 사람이다. 게다가 저자가 전공한 신경과는 영국 전체 200명 정도의 소수 백인들이 장악했던 영역으로 이에 변수처럼 침투하게 된 저자가 인정받는 의사가 되기까지 상당한 어려움이 있었을 것으로 짐작되기도 한다. 이런 저자의 전적이 정체성이라는 문제, 개인 정체성과 사회 정체성에 대한 천착으로 이어지지 않았나 싶고 저자 역시 이에 대해 피력하고 있다.

본서에서는 ‘데이비드’라는 바닥핵 뇌졸중으로 병적인 무관심 상태가 되어 자신의 생계와 주위와의 소통에 전혀 개의치 않게 된 인물과, ‘마이클’이라는 관자엽(측두엽)이 쪼그라들어 단어를 잊어버리고 인식하지 못하는 의미지식 결핍자가 등장하며, ‘트리시’라는 해마와 마루엽(두정엽) 그리고 신경전달 체계에 이상이 생겨 기억을 잃어가는 알츠하이머 환자, ‘와히드’라는 뒤통수엽(후두엽)에서 마루엽과 관자엽으로 전달되는 뇌 신경 체계의 교란으로 환영을 보는 사람이 등장한다. 그리고 ‘윈스턴’이라는 오른쪽 마루엽에 뇌졸중이 생겨 왼쪽 무시라는 왼쪽에 있는 것을 전혀 인식하지 못하는 사람이 등장하고, ‘수’라는 이마관자엽 치매에 걸려 자제력을 잃고 막무가내로 말하고 행동하는 인물과, ‘애나’라는 왼쪽 마루엽 바깥에 거미막낭이 자라 오른쪽을 인식도 못하고 오른쪽 반신이 제멋대로 움직이는 사람도 등장한다. 대부분 약물로 증상을 완화하지만 이들 가운데는 치료를 이루지 못하는 사람도 있다. 짧게 인용한 예들에서도 상당한 문제라고 인식하겠지만 본서에서 읽고 보면 문제가 상당함을 느낄 수 있고 실제 임상의 입장에서도 그랬겠지만 당사자들의 자괴감은 이루 말할 수 없었으리라 생각된다.

이와 같은 증상들로 개인 정체성이 무너지는 것은 물론이고 사회 정체성이 함몰되면 사회적인 사망 다시 말해 인간관계와 사회 조직에서의 사망을 경험하는 사람들은 이 예시 이외에도 사회에서 넘치고 있을 것이다. 개인의 선택으로 ‘나는 자연인이다’ 같은 삶을 선택하는 경우, 사회적인 사망이라기보다는 사회로부터의 탈출이랄 수 있겠으나 자기 의지와는 반대로 강제적으로 이런 사회적 사망을 겪는 이들 그리고 이제까지의 자신과 다른 자신을 감당해야 하는 당사자들의 괴로움을 돌아볼 때 우리에게 정체성이란 무엇인지 자아란 무엇인지 하는 의문을 가지게도 한다.

뇌에서 자아를 찾을 수 없다는 선언과는 다르게 뇌의 기능장애가 인지와 행동에 장애를 준다면 우리는 어느 선까지의 장애에서 자신을 기존의 자신으로 받아들일 수 있을까, 행동하고 판단하고 느끼는 바가 모두 달라진다면 그때도 ‘바라보는 내가 진짜 나’라며 ‘나는 변하지 않았다’, ‘이것이 나다’라고 쉽사리 말할 수 있을까?

저자의 말처럼, ‘지각, 주의, 일화기억과 의미기억, 동기 부여, 행동 제어와 신체 도식 같은 기본적인 인지 기능들도 모두 우리 정체성에 기여하며’ ‘성격 형질과 감정 반응도 자아 정의에 중요’하지만 앞서 예를 든 인물들의 사례와 같이 ‘아주 기본적인 인지 기능들도 우리가 누구인지를 결정하는 핵심적인 역할’을 한다. 본서는 우리가 순간순간 느끼고 인식하며 살아가듯 우리의 자아를 정의하는 요소들은 결코 형이상학적인 세계에서만 찾을 것이 아님을 알려준다. 본서는 나란 누구인가, 나를 구성하는 요소들은 무엇인가를 돌아본 적 있는 분들이라면 상당한 끌림과 깨우침을 안겨줄 만한 책이 아닐까 싶다.

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불멸의 유전자 / 리처드 도킨스 / 을유문화사

불멸의 유전자
리처드 도킨스 지음, 야나 렌조바 그림, 이한음 옮김 / 을유문화사 / 2025년 5월

을유문화사로부터 도서협찬을 받아 자유롭게 작성한 리뷰입니다

리처드 도킨스의 책은 [이기적 유전자] 외에는 경험이 없다. 하지만 본서는 제목에서 죽음과 영원이 동시에 읽어지고 죽음과 동시에 유전자가 계승됨으로써 불멸한다고 볼 수도 있지 않느냐는 뉘앙스가 읽혀져 죽음과 영원 그리고 필멸하면서도 불멸을 논하는 인간의 사고의 다채로움에서 갖게 되는 감상이 깊어 선뜻 선택하고 싶던 책이다.

본서의 원제는 [The genetic book of the dead]로 마치 티벳의 [사자의 서]와 이집트의 [사자의 서]가 동시에 연상되기도 하는 책이었다. 한국어 제목도 원제를 약간 변형해 [유전적 사자의 서]라고 했다면 명상가들과 영성서 애독자들의 유입도 상당하지 않았을까 싶다. 제목에서 연상되듯 유전자는 한 세대에서 끝나지 않고, 과거나 현재의 시신들 그러니까 개체의 고고학적 화석 같은 것을 통해서 보면, 과거부터 지금까지 그리고 미래까지의 역사와 가능성이 모두 담겨있다는 의미를 전달하려 한 책이라는 감상이다.

나는 ‘100% 진화론’을 신봉하지 않는다. 진화론을 지지하지 않는다는 말이 아니라 진화만으로 현재의 생명체들과 인류가 존재한다고 믿지 않는다는 말이다. 인간 진화에는 외계 지적 생명체가 개입했다고 생각한다. 그래서 ‘치프의 법칙’이라는 어휘 사용빈도수가 인간의 유전자 체계에서 발견되는 것이고 트랜스 상태가 되면 채널링도 가능한 것이리라 생각한다. 성경과 불경 같은 종교서들과 남미 유적이나 이집트 유적에서 발견되는 그리고 해저 유적에서 발견되는 초고대의 발전된 문명의 흔적이 가능할 수 있는 것도 그래서라고 생각한다. 그러나 분명 진화도 있다고 믿는다. 고작 몇 세대만으로도 지능이 유전되고 한쪽 팔이 더 두껍다던가 하는 신체적 특징이 유전되는 걸 알기 때문이다. 운동선수의 자녀가 대개 다른 종목에서도 운동신경이 탁월해 뛰어난 기량을 보이는 사례가 잇따른 것도 마찬가지 결론에 이르게 하고 말이다. 고작 두어 세대의 유전자 계승만으로도 이런데 긴 역사 동안 유전적 변화가 지속된다면 당연히 진화하는 것이 맞지 않는가? 창조론을 믿는 이가 있다 하더라도 신이 창조 후에는 진화하지 말라고 선을 그었다는 단정을 섣불리 할 일이 아니라고 본다.

본서에서 저자는 진화의 흔적들을 환경에 적응하거나 자신이 살아갈 환경을 선택하는 과정에서 변화해온 고생물들부터 현재 존재하는 생물들까지를 비교하며 전달한다. 출판사 리뷰처럼 [이기적 유전자]와 [확장된 표현형] 등 저자의 전작들의 내용들이 총체적으로 설명되고 있다는데 [확장된 표현형]은 읽어보지 못해서 검색해 가며 읽기도 했다. 개체가 환경에 의해 변화하기만 하는 것이 아니고 개체가 주위의 변화에도 영향을 미친다는 것은 성인들의 주목을 끄는 아기의 울음소리나 다른 개체를 밀어내 죽여버리고 먹이를 독식하는 뻐꾸기의 사례나 달팽이의 껍질이 강화된 경우 더 나아가 세균이 곤충을 감염시켜 새에게 더 잘 먹힐 곳으로 이동해 새의 먹이가 되도록 곤충을 유도해 새를 감염시키는 경우를 저자는 전작에서 예를 들기도 했다. 하지만 나로서는 동충하초를 연상하니 더욱 잘 이해되었다. 개미나 여타 곤충을 감염시켜 다른 무리에서 이탈해 홀로 외진 곳에서 죽어가게 만들면서 세균은 해당 곤충의 몸을 뚫고 나오며 동충하초라는 식물로 변화한다. 타자를 완전히 통제하고 그를 먹이로 이용하며 자신이 탈바꿈하는 것이다. 일부 인간들도 이와 다르지 않아 보이면서 납득이 되었다. 유전자는 이와 같이 개체 자신의 변화와 외부에 영향을 주는 변화를 다채롭게 가져오며 계승되고 필요하면 더욱 발전하며 진화한다.

학습 지능이나 학습된 양식의 경우도 유전적으로 계승된다고는 하지만 이성이 우월하다고만 보기에는 몸에 새겨진 유전적 체계가 더욱 빠른 학습이 가능한 대상을 한정 짓기도 한다고 저자는 말하고 있다. 우리의 몸은 결국 우리가 계승해온 역사이며 지금의 나를 말해 주는 현재이며 가능성이 펼쳐질 미래라는 것을 말해주는 책이라는 감상이 드는 저작이었다.

본서에서는 이런 통찰을 전하기 위해 과거부터 현재까지 존재해온 다수의 동식물과 균류까지 다채로운 생물군을 사례로 들고 있으며 특정 왕조의 유전병 사례까지 피부에 와닿는 사례들을 제시해 서술하기도 한다. 이미 저자의 전작들을 두루 읽어온 독자에게는 사고를 정리할 기회를 또 리처드 도킨스의 저작을 처음 읽어보는 독자들에게는 저자의 메시지들의 핵심 주제를 이해하게 해주는 책이 되리라 생각된다.

우리의 필멸성이 우리가 존재해온 역사를 우리라는 한 개체에서 중단시키지 않으며 우리의 존재 양상과 역사가 불멸하는 유전자 체계 속에서 계승되어 가는 것이라는 그렇기에 우리는 결코 한순간만 살고 사라지는 것이 아니라는 깊은 감상을 갖게 하는 책이다. 이런 감상을 보다 피부에 와닿게 느껴보고 싶은 분들에게 이 책을 권하고 싶다.

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마흔에 읽는 비트겐슈타인 / 임성재 / 유노북스

마흔에 읽는 비트겐슈타인 - 20세기 천재 철학자의 인생 수업 ㅣ 마흔에 읽는 서양 고전
임재성 지음 / 유노북스 / 2025년 5월

유노북스 출판사를 통해 도서협찬을 받아 자유롭게 작성한 리뷰입니다

비트겐슈타인이라는 철학자의 인생 수업을 들으려는 분들이라면 분명 그에 대한 약력까지는 이미 아실 것이다. 나로서도 이 책에서 간략히 언급된 것과 검색을 통한 내용 외에는 아는 게 없는 관계로 리뷰 사전에 알려드릴 그의 약력은 버트런드 러셀의 제자였다는 것과, 언어를 주제로 철학을 천착했다는 것 말고는 없다.

그는 “내 언어의 한계가 내 세계의 한계이다”라고 주장한 이이다. 아마 그의 시대에는 그의 이런 식견이 남다르게 다가올 수 있었던 시절이었구나 싶기도 하지만 일견 시절의 한계였구나 싶기도 하다. 불가에서는 언어도단과 불립문자라는 말이 있다. 언어로 도달할 수 없는 경지를 말하고 문자만으로는 성립될 수도 파악할 수도 없는 경계를 이야기하는 것이다. 비트겐슈타인 자신도 이미 언급했지만 분명 언어로는 전달될 수 없는 경계들이 있고 현대의 뇌과학은 서술 기억보다 비서술 기억이라는 표현될 수 없는 기억들이 인간의 전체 기억의 대부분을 차지한다고 증언하기도 한다. 인간에게 인풋된 대부분의 데이터는 비언어이며 이것이 인간의 정서를 이루고 이 정서를 바탕으로 그것도 한계 속에서 일부 언어나 행동으로 아웃풋 되는 것이다.

사실 따지고 보면 인간의 대부분의 동인은 논리가 아닌 정서와 감정에 달려 있다. 정신분석학이나 분석심리학이 아무리 그를 심리학적으로 또 철학적이고 신화학적이고 종교적인 차원에서까지 언어로 풀어내고 있다지만, 성경에서마저 창조주가 세계를 창조하고서 언급된 것은 “보시기에 좋았더라”는 정서적인 차원의 말씀이다. 창조의 이유를 인간이 알 수 없겠지만 그를 유추한다 해도 결국에는 정서적인 차원의 답변 밖에는 나올 것이 없다. 논리로 따지고 들어도 원대한 계획이니 완수할 의지니보다는 좋으려고 만들었다는 해석이 가해지는 것이 앞뒤 문장의 정황상 말이 되지 않는가 말이다. 그리고 인간의 대부분에 기도도 감정적 차원에서 이루어지며 기도에서의 간절함은 기도를 완성시키는 정점이 아닐 수 없다. 간절함이 없는 기도나 신실함이 없는 기도는 이루어지리라는 기대도 대부분 하지 않을 것이다.

그래서인지 비트겐슈타인도 “감정을 있는 그대로 인정하라”고 이야기하고 있다. 저자 역시도 ‘논리에만 집중해 감정과 삶의 복잡성을 배제하는 태도가 오히려 사고를 제한할 수 있다’고 ‘감정을 억압하면 오히려 내면에서 왜곡된 방식으로 작용한다’고 언급하고 있다. 이러한 작용이 정신분석학에서 말하는 방어기제들의 작용일 것이다. 무협지를 통해 옛 중국의 내공 심법들을 보면 오욕칠정을 끊으라는 말이 나오며, 한국의 선도에서도 조식, 지감, 금촉 세 가지 한국 전통 선도의 요소에서 지감과 금촉은 감정과 감각을 중단하고 차단하는 것을 이야기한다. 신화부터 신라시대 역사까지가 기록된 신화서 부도지를 보더라도 포도 열매를 통해 오미(다섯가지 맛)을 알게 된 인간으로 인해 타락이 일어났고, 이로 인해 인간은 근본을 잃었다고 그것을 회복해야 한다(復本)는 내용이 초반의 주요 정점이다. 당연히 오미는 오감 즉 감각과 감정의 은유이다. 오감과 감정의 단절을 중국 선도도 한국 전통의 선도와 신화도 중시하고 있다. 하지만 불교에서는 번뇌즉보리(煩惱卽菩提)나 염정즉정토(染淨卽淨土)를 이야기한다. 억압하는 것만이 수가 아니라 창조주가 세계를 창조하고서 한 말도 ‘생육하고 번성하라’는 말이 첫 번째였다. 자신이 보시기 좋은 세상에 가득해지라는 것이다. 그것은 감각하고 만끽하는 가운데에서 진행될 사안들이다. 세계와 자신의 존재 이유는 억압하고 사유하기 위해서만이 아니라 풍요롭게 때로는 처절하게, 느끼는 과정을 거치라는 것일 것이다. 느끼는 것이 사유의 이전에 선행되어야 하는 것이다. 이건 인간의 발달 단계와 과정을 보아도 충분히 알 수 있다.

비트겐슈타인은 언어와 사유를 중시하는 철학자였지만 그 여정은 행동하기 위한 것이란 것을 주지시키고 있기도 하다. 그래서 그는 절망하지 말고 일어서라는 조언도 아끼지 않는다. “똥 밭에 빠져도 주저앉아 흐느끼며 죽는 것보다는 끝까지 버티며 전진하는 것이 낫다”고 말이다. 저자는 ‘한 걸음씩 나아가다 보면 영원할 것 같던 절망의 끝에 도달할 수 있다’고 ‘그 자리에는 더 깊어진 사유, 더 단단해진 내면, 그리고 다시 나아갈 힘을 갖춘 자신이 서있다’고 덧붙이기도 했다. 이 말이 망막해 보이겠지만 나아가는 것은 자신의 일상에 충실하라는 말일 것이다. 나의 절망 속에서 나는 나아갈 길을 보지 못했다. 그저 내 앞에 주어진 현실 속에서 묵묵히 내가 할 수 있는 하나하나를 행하며 지내는 것뿐, 다른 벗어날 길을 난 찾지 못했다. 나아갈 길을 아는 사람은 따로 있는 걸까? 나아갈 길을 찾는 사람은 따로 있는 걸까? 아마 잘난 사람들도 극단적인 절망의 순간에 나아갈 길을 찾지 못할 것이다. 그래서 어여쁜 이들도 허다하게 자살하는 그런 나라일 것이고. 그냥 내 앞의 하나하나를 이어나가는 것 그 이상의 나아갈 길을 따로 찾기는 쉽지 않을 것 같다. 때로는 노래하던 무대에서 뛰쳐나가 스님이 되는 여가수도 있고, 잘 다니던 회사를 박차고 나가 배우가 되는 남자도 있는 세상이지만, 대부분에 사람들은 절망의 순간 다른 길을 찾지 못할 수도 있다. 어쩌면 살아가는 하루하루에 충실한 것이란, 어떤 뛰어난 지혜로운 사람도 자신에게 놓인 길에서 묵묵한 것이라며 그를 실천하고 있을지 모른다고 생각되기도 한다. 나는 책을 통해 뛰어난 지혜로운 사람들의 일상을 엿보려 노력하고 그들의 일상에서의 노력을 닮아가려 노력하고 있다. 하지만 결국 만불상의 부처가 제각각의 개성을 나타내듯, 중국 태극권이나 다른 유파의 무술이 각 지역이나 전승자마다 다른 개성의 투로와 기법으로 재탄생했듯 자신다운 자신이 되어 갈 것이다.

비트겐슈타인의 가르침도 결국에는 나다운 내가 되라는 것일 것이다. 언어의 철학을 말하는 그도 대중에게 자신의 어휘와 표현을 찾으라고 조언하고 있기 때문이다. 삶의 무게는 사람마다 다르다. 그렇기에 자신에게는 무겁다는 남의 무게보다 자기 자신이 진 무게가 압도할 수밖에 없다. 왜 나는 남보다 무거운 짐을 지었느냐고 한탄해 보았자 내 무게는 가벼워지지 않는다. 비트겐슈타인은 철학이 자신이 진 무게를 가볍게 해주지 않는다고 더 버틸 수 있게 해 줄 뿐이라고 말하고 있다. 유재석은 힘들어하는 후배에게 오래 버티는 사람이 결국 살아남는다고 연예계 생활에 대한 소신을 이야기했다고 한다. 생존이 화두라고 해도 이와 결코 다르지 않다고 생각한다. 똥 밭을 헤쳐나가는 법을 이야기한 비트겐슈타인의 말도 이와 다르지 않지 않나? 자신이 진 짐을 버티며 묵묵히 나아가는 것 말고는 알고 보면 인생이란 할 수 있는 게 없다. 그 길의 끝에 ‘더 깊어진 사유, 더 단단해진 내면, 그리고 다시 나아갈 힘을 갖춘 자신’이 있을 것이다. 그렇게 자신다운 자신으로 말이다. 타인이 지옥인 것도 사실이고 그런 타인들과 천국을 만들기란 쉬운 일이 아니다. 그러니 천국을 꿈꾸지 말고 자신다운 자신이 되어야 하는 게 최선은 아닐까 생각한다. ‘지옥이 아닌 타인’이 있는 천국 속에 있는 사람들에게라면 다른 감상이겠으나 대부분에 인간은 지옥 속에 있는 것이 이 세상 실상인지도 모르겠다. 그렇다면 자신다운 사유를 하고 자신다운 말을 하고 자신다운 행동을 해라. 그러면 결국 자신다운 자신을 발견하게 될 것이다. 그러기 위해 삶의 고난들이 끊이지 않고 타인이란 지옥 속에 놓인 것인지도 모르니까 말이다. 나다워지기 위한 길에 잠시 독도법을 알려주는 이 책이 있다. 읽고 나면 다른 지도들을 읽을 수 있을지도 모른다.

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삶의 실력 장자 / 최진석 / 위즈덤하우스

삶의 실력, 장자 - 내면의 두께를 갖춘 자유로운 생산자
최진석 지음 / 위즈덤하우스 / 2025년 3월

위즈덤하우스 출판사로부터 도서를 협찬받아 자유롭게 작성한 리뷰입니다

최진석이라는 분 자신이 장자 연구로 박사 논문을 마치신 분이라 본서는 이분의 전공이자 오랜 세월 가장 깊이 천착한 분야를 담론한 책이지 않은가 싶다. 장자는 내편, 외편, 잡편으로 구성되어 있다는 데 이 중 내편이 장자 자신이 직접 집필하였을 것이라는 게 중론이라고 한다. 원래 전체 10만 자였다고 사마천의 [사기]에서도 언급되며 이후의 역사서 등에서 언급되었으나 현재 남아있는 건 6만 몇천 자 분량이라고 한다. 장자는 대개 큰 것과 형이상학적인 이야기를 한 것으로 대중에게 회자되나 장자의 가르침은 개념보다는 실제에 주목하도록 한다고 한다. 장자는 만물(모든 실제와 사유의 대상)을 기 氣로 인식하고 설명했으며 개념으로서가 아니라 실제를 관찰하고 표현했다는 것이다.

저자는 장자의 가르침을 서양 철학에 비유하여 설명하기도 하는데 장자가 하나의 관점이나 이념보다는 실제 하는 바를 설명하려 한 것을 미셸 푸코의 능동적 주체로 설명하기도 한다. 푸코는 근대는 어떤 보편적 기준을 설명하고 그를 근거로 구분하고 배제하고 억압했으나 현대적 인간은 구분하고 배제하고 억압하는 근대적 인간을 벗어나 새로운 인간으로 재탄생해야 한다며 근대 정신을 종속적 주체로 현대 의식을 능동적 주체로 정의했다고 한다. 몇천 년 전의 인물인 장자는 푸코보다도 몇십 세기를 앞서 이러한 기준과 정의와 전승되는 관점을 너머 자유를 이야기하던 인물로서 시대를 넘어서며 능동적 주체이기를 주장했다는 것이다. 장자는 知 보다는 明을 중시했는데 해와 달을 구분하는 것을 ‘지’라고 한다면 해와 달이라는 이원론을 너머 이를 서로 의지하는 하나로 완전하게 파악하려는 것이 ‘명’이라고 한다. 이분법과 분별을 중시하던 세계에서 분별을 그친 경지를 추구했다는 것이다. 저자는 덕을 굵기와 두께가 남다른 것이라 정의하는데 내면의 두께가 남달라지는 것이 동양 수양론의 의의라고 말하고 있다.

장자가 말하는 오상아 吾喪我 에 대해 이야기하면서 평상시의 나를 기 己 라 하고 개념과 관념, 학식을 갖춘 나를 아 我 라고 하며 그걸 벗어난 나를 오 吾 라 한다고 설명하는데 결국 상아 喪我 라는 것은 내가 세상으로부터 갖춘 개념, 관념, 관점을 벗어난 것을 이야기한다고 설명한다. 그래서 상아라는 말은 무아, 탈아, 몰아를 이야기한다며 영어로는 엑스터시 ecstasy와 가깝고, 엑스터시는 그리스어 ‘에크스타시스’에서 유래한 말로 ‘에크’는 밖으로 벗어난다는 의미이며 ‘스타시스’는 현 상태, 멈춰있는 상태, 특정한 생각에 사로잡힌 상태, 믿고 따르는 이데올로기, 신앙, 이념을 가리킨다고 그러니 ‘특정한 장소나 생각에 사로잡힌 나를 벗어나는 경지’가 ‘엑스터시’라고 설명하고 있다. 저자는 오상아라는 나 자신의 장례를 치른다는 말을 ‘나를 죽인다’는 뜻도 있다며 극단적인 표현을 하기도 하는데 ‘이전의 자신을 죽이고 새로운 나를 맞이한 경지’라는 의미로 깊이 남게 되었다. 이미 정해진 관념들을 있는 그대로 수용하는 것이 아니라 찰기시 察基始 (그 근원을 관찰하는 것)라 하여 그 원인을 의심하고 다시 살피며 헤아리는 장자의 태도는 관성에 빠져 살지 말라는 일갈 같기도 했다.

세상의 정의들에 순응하기만 하면 바가지나 호리병으로 쓰이기만 하는 것이 아닌 배가 될 수도 있는 큰 박을 깨뜨리는 우를 범하게 될 수 있다. 창의적 해결책은 관찰하고 다시 헤아리는 데 있다. 비단 이런 결과로서 필요하기만 하여 도가 있는 것이 아니고 득도하면 이치에 통달하고, 고정관념에서 벗어나 임기응변을 할 수 있게 되며, 그로 하여 사물로부터 해를 입지 않게 된다고 한다.

장자에서는 작은 시야를 조롱하며 커다란 시야를 가진 이들이 예로 들어질 때가 많은데 그의 이야기들에서 웅대함과 장엄함을 엿볼 수 있으나 그러한 경지에 이르기 위해서는 찰기시하고 밝아지고 자신을 죽이는 과정을 거쳐야 하며 그 모든 과정은 자쾌 自快 라는 스스로 즐거이 여기는 과정속에서여야 한다고 느끼게 되었다.

여기까지가 본서에서 느낀 바를 압축한 것이다. 본서는 장자의 우언들을 통해 장자의 의식을 헤아려 보는 책으로 그를 헤아리며 우리도 그가 관조하던 것을 엿보며 그와 같은 시야를 갖기 위해 노력할 수 있도록 권하고 있는 책이라고 하겠다. 장자를 원문으로 읽으시는 분들도 그 웅장함에 헤매는 때가 있으실 텐데 그런 상황 때문이라도 원전을 읽으면서 동시에 믿을 만한 철학자의 이와 같은 저작들도 읽어보아야 하지 않을까 싶다. 그리고 원전을 읽지 않더라도 시야의 확장을 위해 필요한 책이지 않나 싶다.

이데올로기 브레인 / 레오르 즈미그로드 / 어크로스

이데올로기 브레인 - 우리 안의 극단주의는 어떻게 만들어지는가
레오르 즈미그로드 지음, 김아림 옮김 / 어크로스 / 2025년 4월

어크로스 출판사로부터 도서를 협찬받아 자유롭게 작성한 리뷰입니다

얼마 전 윤석열 대통령의 탄핵 심판이 있었고 그 전 국민 대다수가 탄핵 찬성에서 탄핵 반대로 선회하여 거대한 시위 물결이 이어지는 것을 보았다. 그와 함께 초등생들이 민주당을 작심 비판하고 이재명 의원을 성토하는 영상도 SNS에 전파되었고 중학생이 어눌한 말투로 민주당을 비판하는 SNS 영상이 전파되기도 했다. 나는 그때 박근혜 대통령 탄핵 즈음 그녀를 비판하고 새누리당에 욕설을 섞어 비난하던 초등생들의 영상이 떠올랐다. 김정일 전 북한 지도자를 존경할만한 지도자라고 칭찬 파티를 열던 모 지역 초등생들 영상도 떠올랐고 말이다. 또한 과거 영국을 비롯한 일부 국가들에서 축구팬들 사이의 유혈 충돌이 이어지기도 했다. 중국에서는 축구 경기장 주변을 지나가던 한국인 남녀가 축구 경기 이후 흥분한 일부라기엔 다수의 중국 축구팬들로부터 무차별 폭행을 당한 사례도 있다. 그리고 한국에는 과거 여성 중심으로 흘러가는 사회상에 불만을 품은 고등학생이 한국에 환멸을 느낀다며 중동 지역의 테러 단체에 가담하려 떠난 전적도 있다. 이 남학생과 같은 사례가 그즈음 전 세계에 즐비했으며 외국에선 여학생들마저 성전을 펼치는 전사의 아내가 되겠다면서 중동으로 떠난 사례들도 적지 않았다.

정말이지 정치 성향은 타고나는 것일까? 아니면 학습되고 세뇌되는 것일까? 극단주의 성향은 타고나는 것일까? 아니면 환경의 영향일까? 이런 의문에 대해 답을 찾아가려는 과학자들의 연구 결과가 담긴 것이 본서이다. 본서는 정치학과 철학에 과학이 더해져 정치 성향과 극단주의 성향의 기원과 양상을 규명하려 노력한 저작이다. 나로서는 철학적인 담론보다는 신경과학으로 인간 사고의 경직성과 극단주의의 상관관계에 주목하도록 한 대목들이 더 인상적이었다. 8장 이전까지는 서론으로 받아들여지는 전개하는 장이었고 나로서는 10장 이후부터야 마지막 장까지 빨려 들어가듯 몰입해 읽게 되었다.

‘선조체에는 전전두엽 피질에 비해 도파민 뉴런이 훨씬 더 많다’는 데 동물 실험으로도 ‘선조체에 도파민이 고갈되는 경우 규칙을 학습했다가 반대로 되돌리는 작용이 저하된다’고 한다. 사람의 경우도 ‘유전자형에 따라 전전두엽 도파민 수치가 낮고 동시에 선조체 도파민 수치는 높은 사람들이 가장 유연성이 떨어지고 경직되어 있다’고 한다. ‘이러한 유전자 프로그램을 가진 사람들은 사고방식이 경직될 위험성이 높다’는 것이다. 사고가 경직되었다고 하는 것은 기존의 선택이 적용되지 않는 상황이나 새로운 선택이 훨씬 더 나은 상황에도 기존의 선택을 지속하는 경향성을 말하는 것으로, 위의 결과는 학습과 보상에 대한 일련의 실험을 반복하며 뇌를 관찰하는 연구로 찾아낸 결론이다.

그리고 ‘전대상회피질 역시 경직된 사고를 유지하는 데 영향을 주는데 이 뇌의 영역은 감정 처리 영역과 인지 제어 영역 사이에 확실한 경계가 없으며 그 둘의 기능이 점진적으로 바뀌기까지 한다’. 또 이 영역은 전두엽 피질의 나머지와 유별나게 깊이 연결된 허브이기도 하다. ‘복잡한 인지 기능을 가능하게 하는 핵심 조정자’로 불리는 영역이다. ‘남들보다 더 진보적인 성향의 대상자들은 전대상회피질이 더 크다’고 한다.

‘진보적인 사고를 하는 사람들의 뇌가 억제 작업에서 오류나 갈등에 보다 민감하다’고 하며 ‘정치적 보수주의자의 전대상회피질은 오류 관련 부정 신호를 보다 약하게 방출했다’는데 ‘이건 자신의 오류에 대한 반응이 무뎌졌다는 뜻’이다. 종교에서도 ‘종교 교의에 애착이 강할수록 습관이 된 행동을 없애라는 신호에 대한 민감성이 떨어진다’고 한다. [배움의 발견]에서 타라 웨스트오버의 아버지가 그토록 견고한 종교적 교리를 고수하는 이유가 뇌과학에서 밝혀진 것이 아닌가 싶다.

‘전전두엽 손상을 입은 환자들은 대조군에 비해 정치 성향이 보수적이었다’고 한다. ‘복내측 전전두엽 피질의 손상은 극단적인 행동 또는 정책을 도덕적으로 허용할만하다고 인식하는 것과 관련있었다’는 내용도 있다. ‘전전두엽 손상은 사람들의 사고를 경직시켜 종교적 근본주의와 급진주의로 이끄는 셈’이라는 것이 저자의 말이다.

나로서는 저자가 말하는 진보적 정치 성향과 정치적 보수주의라는 분류는 진보주의 정당이나 보수주의 정당을 지지하는 것을 말하는 것보다는 기존의 정치적 입장에 대해 유연한 편이냐 고지식한 편이냐를 말하는 것으로 받아들여졌다.

이쯤만 보면 저자가 정치 성향, 극단주의 성향은 타고나는 것이다라고 말하는 것 같겠지만 이후 언급한 연구들을 보면 결코 타고나는 것만으로 결정되는 것이 아니라는 게 저자의 주장이다. ‘15개월 영아가 지속적인 스트레스를 받아 코르티솔 수치가 높아지면 습관화를 조성한 후 실험할 때 보상 체계가 달라져도 기존의 습관을 반복한다’고 한다. ‘코르티솔 수치가 높지 않을 때, 다시 말해 스트레스를 받지 않았을 때는 습관화된 규칙에서 금세 벗어나던 아기들’이 그렇다는 말이다.

‘사회적으로 배제된 경험을 한 대상자는 성스럽지 않은 가치에도 신성한 가치와 동일한 신경학적 특징을 보인다’는 연구도 있다. ‘갑자기 외면당한 뇌는 온갖 가치에 성스러움과 의미를 불어넣는다’는 것이다. 또 ‘인생에서 굴욕적이었던 순간을 되돌아보라고 요청해 개인의 의미에 대한 상실감을 유발하면 대상자는 기존의 자기 세계관을 더욱 드러내고 지지한다’고 한다.

저자는 ‘극단주의로 향하는 나선이라는 개념으로 생각하면, 스트레스와 불안정성이 높아진 환경에서는 신경 인지적 취약성과 독단적 이데올로기 사이의 역학 관계가 더욱 강하고 빨라진다’고 결론 짓고 있다.

또 ‘청소년기에는 이데올로기와 극단주의에 대한 취약성이 높아지는데 이는 그들의 뇌가 세상을 이해하고 다시 자신이 이해받기 위해 지나칠 만큼 적극적으로 노력하기 때문’이라고 한다. 사람은 미래를 예측하며 상황에 대처하는 데 기존의 경험들에서 규칙을 찾아내어 대응하는 편이 효율적이었던 진화 여정의 심리가 반영되어 현대인들도 일상에서 관성에 빠지기 쉬운데 특히 청소년기에 빠르게 삶에 적응하기 위해 규칙을 찾아내려 일상에 견고한 사고를 하기 쉽다는 것이다.

이렇게 타고나는 성향과 환경적인 영향이 작용해 정치 성향과 극단주의 성향이 가늠되는 것이라고 한다. 다만 이러한 경향도 교육 등으로 인해 강화되거나 완화될 수 있는 것이다. 사고의 견고성은 그를 완화하려는 교육과 심리치료 등으로 완화될 수 있으며, [배움의 발견]에서 타라 웨스트오버가 대학 초기에 보여준 기존의 종교 생활로 인한 경직된 양식에서 볼 수 있듯 삶과 환경의 영향이 사고의 경직성을 띄게 할 수도 있는 문제이다. 하지만 저자는 후성 유전학적 대응으로 이러한 성향에서 벗어날 여지가 충분히 있다고 저작의 중반부 즈음에서 언급했다.

우리를 경직되게 하는 것도 유연하게 하는 것도 우리 내부에도 있을 수 있지만 그걸 벗어나거나 강화하는 건 우리의 노력으로 가능하다는 여운을 남기는 책이다.

이 시절은 혼탁하기도 혼란하기도 한 시대다. 이때 우리의 정치 성향과 극단주의 성향도 아마 여실히 드러날지 모른다. 그렇다고 환경에 좌우되기만 하며 체념할 것도 아니지 않은가? 그렇다면 본서와 같은 알음알이도 중요한 것이 아닐까 싶다. 인간과 사회를 이해하기 위해 나 자신을 이해하기 위해 이 책에 다가서 보는 것도 좋으리라 권하고 싶다.

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