[영화] 쎄시봉

1. 줄거리 。。。。。。。  

    1960년대 말 명동의 유명한 음악감상실 쎄시봉에서 지금의 아이돌 못지 않은 인기를 누리고 있던 윤형주(강하늘)와 송창식(조복래). 감상실 사장인 김춘삼(권해효)은 이 둘을 묶어 듀엣으로 만들려고 하지만, 성격 강한 둘 사이에 한 명을 더 넣는 게 좋겠다는 권유에 따라 얼떨결에 들어오게 된 것이 바로 오근태(정우)였다. 그렇게 구성된 쎄시봉 트리오.

     한편 근태는 그즈음 쎄시봉에 자주 찾아오던 여학생 민자영(한효주)과 본격적으로 썸을 타기 시작하는데, 역시 좋은 일만 있는 법은 없나보다. 언제까지나 행복할 것만 같았던 두 사람의 관계에도 위기가 찾아오고, 더불어 근태의 방송 데뷔도 위기에 처하게 되었으니.. 그 후 약간의 소란을 뒤로하고 20년 후 다시 만난 두 사람.

2. 감상평 。。。。。。。  

    ‘쎄시봉’이라는 이름이 꽤나 강렬해서 그 시절 음악활동을 하던 이들을 그린 작품이라고 생각할 수도 있지만, 실은 가상의 인물인 오근태와 민자영을 중심으로 한 좀 더 부드러운 영화였다. 전체적으로 그 시대를 배경으로 깔끔하게 잘 만든 로맨스라고 하면 될 듯. 다만 굳이 그 이야기하기 위해 ‘쎄씨봉’이라는 상징적인 장소와 인물들을 사용할 필요가 있었느냐는 한 평론가의 불평도 보이는데, 굳이 또 그러면 안 되는 이유는 뭔지. (그가 원하는 리얼리티는 다큐멘터리에서나 볼 수 있을 것 같은데 말이다)

     배우들의 연기력도 확실히 나쁘지 않다. 주연인 정우나 한효주의 연기력이야 충분히 볼만한 레벨이고, 비중 있는 조연이었던 강하늘, 조복래도 연극을 해왔던 배우들답게 자연스럽게 녹아들어간다. 아무튼 국어책 읽으면서 극의 분위기와 흐름을 깨는 민폐 캐릭터들은 없었으니까.

     한효주가 맡은 민자영이라는 캐릭터는 극중 참 매력적으로 그려지지만, 개인적으로는 참 ‘나쁜 여자’다. 성공을 위해 감독과 결혼한 것 자체가 문제는 아닌데, 그 과정이 참 깔끔하지 못했달까.. 역시 그런 건 다른 사람의 입을 통해 듣기 전에, 직접 정확하게 말로 하는 게 맞다고 본다. (그래도 한효주는 예뻤다. 이런 캐릭터를 사랑스럽게 그려내다니..;;)

     감독은 젊은 캐릭터와 20년 후의 캐릭터를 더블 캐스팅하는 승부수를 던지는데, 꼭 그래야했나 싶기도 하다. 일단 한효주-김희애, 정우-김윤석, 진구-장현성이라는 조합이 딱히 자연스럽게 연결된다는 느낌도 들지 않았고, 덕분에 본편과 후편 사이에 이질감 같은 게 느껴질 정도였으니까.

     사실 20년 후의 이야기를 굳이 삽입할 필요가 있었을까 하는 구성상의 의문도 든다. 영화 속에서 굉장히 감동적으로 그리려고 했던 소재 자체부터가 생각만큼 감동적이지도 않았던 데다가, 솔직히 당시 대마초사건에 대한 약간의 변명이라는 느낌까지 든다.

     아, 영화의 또 다른 매력은 그 시절의 멋진 노래들을 들을 수 있다는 점이다. 배우들이 3개월 넘게 연습에 연습을 거듭해 불렀다는 노래들은, 일단 그 가사부터가 참 마음을 울리는 노래들이지 않은가. 여기에 젊은 배우들이 보여주는 하모니도 꽤 들을 만 했다.

     그 시절을 직접 살아왔던 분들에게는 향수를 떠올리게 하는 영화이기도 하겠지만, 영화의 감각 자체는 현대적이라 좀 더 어린 관객들에게도 어필할 수 있을 듯.

글쎄.. 결국 또 다른 내재적 종교는 아닌지

진화하는 종교 - 화이트헤드의 종교론
알프레드 노스 화이트헤드 지음, 김희헌 옮김 / 대한기독교서회 / 2012년 4월

1. 요약 。。。。。。。    

    1장은 저자가 생각하는 종교의 발전과정에 대한 추측을 담고 있다. 원시적인 제의가 종교적 감정을 불러일으키고, 이것이 ‘믿음’이라는 이름으로 완성된다. 믿음은 다시 시간이 지나면서 스스로를 정당화하고 설명하려는 ‘합리화’의 단계에 이르게 된다는 설명.

    2장에서는 소위 ‘위대한 합리적 종교’들이 가지고 있는 보편성에 관해 말한다. 저자는 종교란 개인이 자신의 고독과 뒹굴며 해내는 무엇이라고 정의하면서(45), 교리란 그런 경험들을 말로 공식화 한 것(55)이라고 설명한다. 2장의 남은 내용은 이런 교리들이란 고정된 것이 아니고 변화해왔다는 주장을 담고 있다.

    3장에서 저자는 종교와 형이상학이 서로를 필요로 한다고 주장한다. 그러면서 본격적으로 종교에 대한 형이상학적 해설 - ‘신은 모든 창조적인 국면에서 반드시 고려되어야만 하는 비시간적 현실태’라는 식의 -을 이어간다. 이런 전제를 가지고 있는 화이트헤드의 종교철학 안에서 신이란 세계의 다양한 사건들을 조화시키는 존재로서의 의의만을 갖는다.

     물론 저자는 교리의 필수불가결한 면을 인정하지만(136), 그 존재론적 한계를 아울러 강조하기 때문에, 기존의 종교인들이 교리를 중심으로 한 신앙생활을 하는 것을 비판적으로 본다. 4장은 이런 의식들이 잔뜩 반영되어 있는 부분이다.

2. 감상평 。。。。。。。  

     종교를 ‘개인적인 무엇’으로 보는 화이트헤드는 결국 신을 하나의 원리나 정신으로 한정시켜 버린다. 세계와 독립적으로 존재하는 인격적인 신이라는 개념을 받아들일 수 없었던 저자로서는 최선의 해답을 찾은 것일지도 모른다. 하지만 이렇게 될 경우 종교란 인간 개인의 내적 성장 이상의 무엇이기 어려워져버린다. 꽤나 어려운 용어들로 종교에 대한 철학적인 주장들을 열심히 쌓아 올렸지만, 다시 한 번 내재적 종교의 한 예를 말했을 뿐 사실 그가 말하고 있는 내용은 특별히 새롭거나 한 주장은 아니다.

     책의 첫 머리에 실려 있는 종교의 진화 과정에 대한 설명은 기본적으로 ‘논란의 여지가 있는 것은 확실치 않은 것이요, 확실치 않은 것은 비교적 중요하지 않은 것’이라는 증거주의적 태도에 기인한다. 오랫동안 무비판적으로 수용되어오기는 이쪽도 마찬가지인데, 덕분에 이 전제에 동의하고 진행되는 거의 모든 사상은 유물론으로 수렴되고 만다. 그리고 큰 틀에서 보면 이 책 역시 그런 주장들 가운데 하나가 아닐까 싶다.

     물론 저자가 이런 주장들을 하게 된 연유에 대해서, 그리고 책 속에서 비판적으로 지적되고 있는 현상들에 대한 문제의식은 어느 정도 공감하지만, 그것이 필연적으로 이런 결론을 도출하는 것은 아니라는 게 내 개인적인 생각이다. 그리고 사실 이런 식으로 철학으로 쌓아올린 종교는, 교리로만 가득 찬 신앙과 마찬가지로 지루하고, 생동감도 느껴지지 않는다.(피곤한 탓도 있었지만, 지하철에 앉아 한참 졸았다)

     종교가 개인들의 경험에 기초해 있는 거라고 주장하는 사람이, 무슨 종교 이야기를 이렇게 이론적으로만 하는 건지..

쌍방대리행위

법에 따르면 쌍방대리행위는 배임행위로 불법이지만

사방팔방의 대리행위는 합법이다.

그래서 그들은 범죄자를 대리하는 동시에 피해자를 대리하고,

채권자를 대리하는 동시에 채무자를 대리한다.

- 손아람, 『소수의견』

동물을 대하는 태도

동물을 대하는 태도를 보면

그 사람의 본성을 판단할 수 있다.

- 임마누엘 칸트

얇지만 깊은 통찰이 담긴 책

인간을 아는 지식
제임스 패커 지음, 김동규 옮김 / 아바서원 / 2012년 8월

1. 요약 。。。。。。。   

     책의 두 번째 부분은 ‘세속화’를 다루고 있다. 저자는 자신이 살아 온 영국이라는 사회를 중심으로 세속화가 일으킨 변화를 간단히 요약하면서, 이에 대한 간략한 평가(와 적적한 반응)를 덧붙인다.

2. 감상평 。。。。。。。  

     세속화라는 강력한 물결 속에 그리스도인들은 꽤 오랫동안 우왕좌왕해왔다. 한편에서는 무서운 적대적 눈초리로 이를 바라보면서 ‘옛 방식의 고수’와 ‘신앙을 지키는 것’을 쉽게 동일시하는 우를 범했고, 또 다른 한 편에서는 그런 고민조차 없이 쉽게 세속화 속으로 들어가 동화되어 버리기도 했다. 전자는 신앙의 모습은 지켰지만 외부 사회로부터의 고립을 초래했고, 후자는 외부 사회와 친해졌으나 신앙의 모습이 흐려지곤 했다.

     물론 이런 현상에 대한 연구와 대안이 나오지 않은 것은 아니다. 대표적인 것이 ‘기독교세계관’ 운동이고, 이는 여러 분야에서 소기의 효과들을 거두고 있다. 이 책의 저자인 제임스 패커 역시 이런 정통적인 신학의 현대적 적용에 대해 좋은 책들을 많이 써 내고 있는 인물. 이 짧은 책에서도 세속화된 사회와 교회에 대한 그의 통찰력은 빛을 발한다.

     ​패커가 살고 있는 영국에서 기독교의 영향력은 사실상 이제 거의 소멸되고 있는 상황이다. 물론 고색창연한 오래된 교회 건물들이 남아 있고, 일부 지역과 세대들을 중심으로 부흥운동이 일어나고 있기도 하지만, 그 위상은 과거에 비할 바가 되지 못한다. 그리고 그 결과 발생한 영적인 공백상태는 유물론과 혼합주의적 신비주의가 대신 차지하고 있고.

     이런 상황에서 패커가 제시하는 전략들 – 비전을 회복하고, 관용이라는 함정에 빠지지 않도록 조심하고, 복음전도의 중요성을 다시금 생각하면서 공동체를 형성해야 한다는 –은 깊이 귀담아 들을 만하다. 특히 공동체를 형성하라는 조언은 세속화에 대한 평가 부분에서 다시 한 번 등장하는데, 유물론적 철학과 신자유주의적 경제정책으로 인해 철저하게 파편화 되고 황폐화 되는 중인 현대인들의 삶에 이런 대안적 공동체라는 비전은 상당히 매력적이지 않을까 싶다.

     생각했던 것보다 훨씬 얇지만 예상했던 것보다 훨씬 깊고 날카로운 내용을 품고 있는 책.